Shinto: Alte japanische Religion

Shinto: Alte japanische Religion

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Shinto wird von fast 80 % der Bevölkerung praktiziert und ist die größte Religion Japans. Dieses Video erklärt die religiösen Praktiken des Shinto und seine alten Wurzeln.


Shinto: Die alte Religion Japans

Ursprünge. — Die Japaner sind in der Hauptsache eine kontinentale Rasse. Ihre sprachlichen und physischen Merkmale zeigen eindeutig, dass sie aus Nordasien stammen, und geografische Überlegungen deuten darauf hin, dass Korea ihr Ausgangspunkt gewesen sein muss. Tatsächlich setzte sich eine ziellose Auswanderung von Korea nach Japan bis in historische Zeiten fort. Wenn wir Nordasien sagen, schließen wir China aus. Die rassische Affinität der Japaner zu den Chinesen, von der wir so oft hören, ist wirklich sehr gering. Es ist nicht näher als das, was die am entferntesten verwandten Mitglieder der indoeuropäischen Völkerfamilie vereint. Die Japaner selbst haben keine Traditionen ihrer Herkunft, und es ist heute unmöglich zu sagen, welche Religionsform die ersten Einwanderer hatten. Aus dem Umstand, dass ihnen die Sonnenanbetung bei vielen nordasiatischen Rassen gemeinsam ist, kann kein Schluss gezogen werden. Die Sonne wird oder wurde fast überall verehrt. Es gibt deutliche Beweise für ein koreanisches Element im Shinto, aber mit dem wenigen, was wir über die alte einheimische Religion dieses Landes wissen, ist ein vollständiger Vergleich unmöglich. Einige haben eine Ähnlichkeit zwischen Shinto und der alten Staatsreligion Chinas erkannt, und es stimmt, dass beide größtenteils aus Naturanbetung bestehen. Aber die beiden Kulte unterscheiden sich stark. Die Japaner erkennen weder Tien (Himmel), die wichtigste Naturgottheit der Chinesen, an, noch haben sie etwas, das ihrem Shangti entspricht – einem persönlicheren Herrscher des Universums. Die Sonne ist in China männlich, in Japan weiblich. Die Sonnengöttin hat in Japan Vorrang vor dem Erdgott, während in China Himmel und Erde über Sonne und Mond stehen. Einige chinesische Merkmale sind in den alten Shinto-Dokumenten zu finden, aber sie sind späteren Ursprungs und leicht vom einheimischen Element zu unterscheiden. Es gibt einige Ähnlichkeiten zwischen Shinto und der Religion der Ainus von Yezo, einer wilden Rasse, die einst die Hauptinsel Japans besetzte. Aber es ist vernünftig anzunehmen, dass in diesem Fall die weniger zivilisierte Nation eher von ihrem zivilisierten Nachbarn und Eroberer geborgt hat als umgekehrt. Es ist bezeichnend, dass die Ainu-Worte für Gott, Gebet und Opfergabe aus dem Japanischen stammen. Wenn das malaiische oder polynesische Element, das einige in der japanischen Rasse erkannt haben, überhaupt existiert, hat es in der Religion keine Spur hinterlassen. Solche Übereinstimmungen, wie sie zwischen Shinto- und ozeanischen Religionen, Mythen und Praktiken festgestellt werden können, sind eher auf die gleiche Aktion gemeinsamer Ursachen als auf die gegenseitige Kommunikation zurückzuführen. Der alte Shinto verdankt keiner äußeren Quelle wenig. Es ist im Großen und Ganzen eine eigenständige Entwicklung des japanischen Denkens.

Informationsquellen. — Die Japaner hatten bis zur Einführung des chinesischen Lernens aus Korea zu Beginn des fünften Jahrhunderts unserer Zeitrechnung keine Schrift, und die ersten Bücher, die uns überliefert sind, stammen vom Anfang des achten. Eines davon, genannt Kojiki (712), soll von den Lippen eines Mannes genommen worden sein, dessen Erinnerung mit den alten Mythen und Traditionen seines Landes gut gespeichert war. Er gehörte vielleicht zu der Gilde der „Rezitatoren“, deren Aufgabe es war, bei der Zeremonie, die unserer Krönung entspricht, „alte Worte“ zu rezitieren. Der Kojiki ist ein Repertoire der alten Mythen und Legenden und im letzten Teil der alten Geschichte Japans. Das Nihongi, ein Werk von ähnlichem Umfang, obwohl es mehr auf einer bestehenden schriftlichen Literatur basiert, wurde einige Jahre später veröffentlicht (720). Es zitiert zahlreiche Varianten der damals aktuellen religiösen Mythen. Zu diesen beiden Werken, die Motoöri und Hirata im 18. und 19. Jahrhundert geschrieben haben, gibt es umfangreiche und gelehrte Kommentare. Für das Ritual des Shinto ist unsere wichtigste Informationsquelle das Yengishiki, eine Zusammenstellung aus dem frühen 10. Jahrhundert.


Kerngedanken

Das Herzstück der Shinto-Ideologie ist das Konzept der Kami, allgemein als „Götter“ oder „Gottheiten“ definiert. Himmlische Gottheiten, vor allem die Sonnengöttin Amaterasu Omikami, werden in erster Linie behandelt als Kami, aber der breitere Geltungsbereich des Konzepts erkennt auch Objekte der Ehrerbietung an, die als Kultobjekte anerkannt werden, wie berühmte Vorfahren, Naturgewalten, Tiere und sogar Felsen. [6] Die Kami werden als Wesen angesehen, die Qualitäten der Harmonie und Kooperation aufweisen und die Menschen dabei unterstützen, ihre Ziele zu erreichen. [7] So suchen und verehren Shintoisten die jeweiligen Kami die auf ihre Bedürfnisse und Wünsche eingehen.

Shinto-Glauben und -Rituale basieren hauptsächlich auf Schöpfungsmythen rund um die Geburt und Entwicklung der heiligen japanischen Inseln. Es wurde gesagt, dass Izanagi und Izanami (Himmel und Erde) waren ein Paar, das die japanischen Inseln und verschiedene Gottheiten zur Welt brachte. Die Sonnengöttin Amaterasu wurde aus dem linken Auge von . hergestellt Izanagi und der Mondgott Tsuki Yomi von seinem Recht. [8] Die Prinzipien des Fortschritts und eines harmonischen Lebens wurden durch das Handeln solcher Kami und nachdem sie die Existenz einer Lebenskraft erkannt hatten, entwickelten die alten Vorfahren der Japaner ein Gefühl für die Funktionsweise und den Segen der Kami. Als solche galten sie als individuell mit Göttlichkeit und der Fähigkeit, auf Gebete zu antworten. [9] Seit diesen alten Zeiten werden Opfergaben an die Kami An Shinto-Schreinen in ganz Japan werden religiöse Gelübde abgelegt, um sich einen natürlichen Nutzen zu sichern oder um für etwas bereits Erhaltenes zu danken. [10]


Geschichte der Alten Welt

Shinto ist die religiöse Struktur, die eine Definition und einen Rahmen bietet, in dem der Praktizierende die Verehrung bestimmter Kami steuern kann. Es wird auch angenommen, dass der Shintoismus die indigenen animistischen Überzeugungen der Japaner umfasst und ein Versuch war, verschiedene Arten von Überzeugungen in eine zusammenhängende Struktur zu formalisieren.

Das Wort Kami ist der Sammelbegriff, der verwendet wird, um die Darstellung von Wesen (oder Gottheiten) zu beschreiben, die in solchen Dingen wie Bergen und Flüssen vorkommen. Verstorbene können manchmal Kami werden, dies ist jedoch selten.


Die Schriftzeichen, die das Wort Shinto ausmachen, bestehen aus zwei Kanji, das erste ist shin (bedeutet „Gott“, wird aber auch als „kami“ übersetzt) ​​und das zweite ist tao (bedeutet „Pfad“). Die wörtliche Übersetzung bedeutet "Weg der Götter". Es wird angenommen, dass der kaiserliche Hof von Yamato im dritten Jahrhundert u.

Shinto ist weithin als ein im Wesentlichen japanisches religiöses System anerkannt, das während der animistischen Jomon-Zeit (12.000 bis 400 v. Chr.)

Vor der Meiji-Restauration im Jahr 1868, bei der Shinto zur anerkannten Religion wurde, gab es drei verschiedene Formen des Shinto, oder besser gesagt, der Kami-Verehrung: Diese waren ländlicher, Schrein und kaiserlicher Shinto. Vor der Intervention des kaiserlichen Staates war die Kami-Anbetung bestenfalls desorganisiert und höchst individualistisch. Ab dem fünften Jahrhundert u. Shinto-Praktiken vereint mit Mahayana-Buddhismus und konfuzianischer Theologie.

Die Verschmelzung des Shinto mit dem Buddhismus und der rituelle Charakter buddhistischer Praktiken trugen zu seiner bemerkenswerten Integration in alle Gesellschaftsschichten bei, von der kaiserlichen Familie bis zur Landbevölkerung. Es wird angenommen, dass die Namensgebung der Religion erfolgte, um sie vom Buddhismus und Konfuzianismus zu unterscheiden.

Ländliche Kami-Verehrung wurde oft als Volks-Shinto bezeichnet. Um eine blühende Ernte und ein harmonisches Dorfleben zu gewährleisten, wurden Kami durch Rituale verehrt, die die Gottheiten ansprechen oder besänftigen sollten.

Es wurde angenommen, dass jede Region in Japan unterschiedliche Rituale in Bezug auf die Kami in ihrem Gebiet hat, und jedes Ritual wurde durch die Art der verehrten Kami definiert (wie Reisanbau und Fischzucht), daher hätten verschiedene Regionen in Japan völlig unterschiedliche und unterschiedliche Anbetungssysteme.

Mit der zunehmenden landwirtschaftlichen Entwicklung und dem sozialen und politischen Wandel der Gesellschaft wurden zunehmend Rituale eingesetzt, um ein Gleichgewicht zwischen den Gottheiten (Kami) und den Menschen zu gewährleisten. Mit der Modernisierung der Gesellschaft wuchs auch die Notwendigkeit einer kodifizierten Struktur von Religion und religiösen Praktiken.

Schrein-Shinto und kaiserliches Shinto ähneln sich darin, dass sie von der Kami-Verehrung als Ritual abhängig waren. In den Anfängen des kaiserlichen Staates wurde ein offizielles Netzwerk von Schreinen eingerichtet, und durch kaiserliche Dekrete und ritualisierte (und staatlich kontrollierte) Gebete (norito) wurde das Kami-System formalisiert.

Chinesische Einflüsse und Gottheitenkonzepte während des Yamato-Hofes, wie ama-tsu-kami (himmlische Gottheiten), trugen ebenfalls zum kontinuierlichen Aufbau des Shintoismus bei. Die meisten Informationen aus Primärquellen über Shinto stammen aus denen, die während der Gerichtszeit von Yamato geschrieben wurden.

Die Konstruktion des Ritsuryo-Gesetzes (japanisches Kaiserrecht) konzentrierte sich insbesondere auf Schreinrituale, was bedeutete, dass viele indigene Rituale oder Praktiken nicht schriftlich festgehalten wurden. Es ist wahrscheinlicher, dass kaiserliche Shinto-Praktiken in historischen Aufzeichnungen überlebt haben, da kaiserliche Haushalte solche Aufzeichnungen in Auftrag gaben.

Eine solche Praxis ist die ständige Verwendung von klerikalen Titeln, die Shinto-Priester und Praktizierende in Bezug auf ihre Pflichten an verschiedenen Schreinen bezeichnen. Der ranghöchste Priester oder die ranghöchste Priesterin in Japan wird als Saishu bezeichnet und ist mit dem Großschrein von Ise verbunden.

Ein Mitglied der kaiserlichen Familie hat diese Position am häufigsten inne. Der rangniedrigste Shinto-Priester ist der Toya, ein Teilzeit-Laie, der aus Dorfmitgliedern ausgewählt wurde, um für eine bestimmte Zeit in den Glanz einzutreten.

Frauen durften ursprünglich zeremonielle Positionen innerhalb des Shinto bekleiden, aber als die Religion eine Metamorphose von einer ländlichen Praxis zu einer kaiserlichen Praxis durchmachte, wurden sie zunehmend in Positionen mit weniger Macht degradiert, als Assistenten der männlichen Mitglieder des Priestertums.

Die ältesten bekannten Texte, in denen Shinto-Praktiken vorkommen, stammen aus dem Jahr 712 u. Kojiki (Aufzeichnung alter Angelegenheiten) und die 720 u. Nihongi (Chroniken Japans). Beide Texte erwähnen den Glauben, dass zwei Kami (Izanami und Izanagi) Japan geschaffen haben.

Izanami bringt einen Kami aus Feuer zur Welt, stirbt aber dabei und lebt an einem Ort namens Yomi no Kuni (Land der Finsternis). Izanagi ist schockiert, Izanami an einem solchen Ort zu sehen, und kehrt zu den Lebenden zurück und hält auf dem Weg an, um sich von seinem Besuch bei Yomi no Kuni zu waschen.

Die Geschichten weisen auf einen frühen Glauben an den Tod als eine Verschmutzung der Lebenden hin und sollen die Erschaffung und Formulierung anderer Shinto-Praktiken geleitet haben. Die Chroniken legitimierten auch die Herrschaft von Kaiser Mimakiiri-hiko, indem sie ihm den Namen Hatsu-kuni-shirasu sumera-mikoto (Erster Kaiser, der das Reich regierte) zuschrieb.

Der Kaiser initiierte eine staatlich geförderte Einführung der Kami-Verehrung, die alle Mitglieder der königlichen Familie und die elitären herrschenden Mitglieder der Gesellschaft einschloss. Zuvor lag die Kami-Verehrung in den Händen der örtlichen Herrscher und basierte eher auf schamanistischen Prinzipien als auf ritualisierter Verehrung.

Kami waren und sind an prominenten und oft strategischen Orten in ganz Japan zu finden. Die ursprüngliche Grundlage des Shinto ist die Verehrung von Kami, um Wohlstand, Gesundheit und eine Fülle an Nahrung und Vorräten zu gewährleisten.

Der Yamato-Hof konzentrierte sich auf den Berg Miwa Kami namens Omononushi, der in Form einer Schlange erschien und Gegenstand landwirtschaftlicher Rituale war. Das Gebiet war fruchtbar und versorgte die Bevölkerung ständig mit Nahrung, daher galten die Kami als mächtig.

Strategische Stätten wie die Eröffnung eines Seeweges waren auch mit wichtigen Kami verbunden, wie Sumiyoshi, den Kami von Naniwazu (Osaka). Während jedoch Kami, die an die Umwelt gebunden waren, als wichtig angesehen wurden, verehrte der Yamato-Hof auch Kami-Geister, die in rituellen Gegenständen und Gegenständen wie zeremoniellen Waffen gefunden wurden.

Diese Art der Anbetung wurde im höfischen Leben zentralisiert, da sie auf die Macht des Hofes hinwies und die Übertragung von Macht durch ein leicht sichtbares Objekt (zum Beispiel Kami-Geister in einem zeremoniellen Schwert) ermöglichte.

Shinto wurde durch die systematische Integration der Kami-Verehrung in das frühe kaiserliche japanische Recht und die Gesellschaft zu einem strukturierten religiösen System. Es ist eine indigene Religion, die auch buddhistische und einige konfuzianische Rituale und Philosophien übernommen hat.

Der Shintoismus ist notorisch schwer zu definieren, insbesondere angesichts der Tatsache, dass die mit der Religion verbundenen Rituale oft fließend und je nach den Umständen des Angebots sehr austauschbar waren.


Shinto: Alte japanische Religion - Geschichte

Dieser Abschnitt enthält Schriften der Shinto-Religion sowie andere Texte, die sich auf die Spiritualität Japans beziehen, die Shinto, Buddhismus, Konfuzianismus, Animismus und andere Themen kombiniert. Es gibt auch eine Sammlung von Ainu-Texten.

Shinto-Schriften

Der Kojiki
Basil Hall Chamberlain, tr. [ 1919 ]
Die kommentierte Vollversion eines der beiden japanischen Nationalepen.

Der Kojiki
Basil Hall Chamberlain, tr. [ 1919 ]
Eine gekürzte Version der Chamberlain-Übersetzung.

Die Nihongi (Auszüge), übersetzt von W. G. Ashton [ 1896 ]
Nihongi Teil 1
Nihongi Teil 2
Nihongi Teil 3
Nihongi Teil 4

Kogoshui: Nachlese aus alten Geschichten
übersetzt von Genchi Katō und Hikoshirō Hoshino [1926]. Legendäre Shinto-Geschichten aus einer Primärquelle

Japanische Kultur, Spiritualität und Folklore

Der Shundai Zatsuwa (ein japanischer Philosoph)
Von Kyuso (Muro Naokiyo), übersetzt von George William Knox [1892]
Ein Bericht über das japanische neokonfuzianische Denken.

LAFCADIO HEARN
Nachlese in Buddha-Feldern
von Lafcadio Hearn [ 1897 ].
Im gespenstischen Japan
von Lafcadio Hearn [ 1899 ].
Kwaidan
von Lafcadio Hearn [1904].
Japan, ein Versuch der Interpretation
von Lafcadio Hearn [ 1904]
Als eines von Hearns letzten Büchern ist dieser umfangreiche Band eine sehr lesenswerte Geschichte des Shinto in Japan und seine Interaktion mit Buddhismus und Christentum sehr empfehlenswert für Außenstehende, die den japanischen Geist und die japanische Kultur verstehen wollen.

KAKUZO OKAKURA
/> Die Ideale des Ostens
von Kakuzo Okakura [ 1904]
Die Entwicklung der japanischen Kunst und ihre Beziehung zum Buddhismus.
/> Das Buch des Tees
von Kakuzo Okakura [ 1906]
Die Ästhetik der japanischen Teezeremonie und ihre Verbindung zum japanischen Weltbild als Ganzes.

Genji Monogatari
von Lady Murasaki Shikibu tr. von Suematsu Kencho [ 1900 ]
Die erste englische Übersetzung der klassischen Geschichte der japanischen höfischen Liebe des 10. Jahrhunderts.

Bushido, die Seele Japans
von Inazo Nitobe [ 1905].
Dieses kurze und sehr gut lesbare Buch beschreibt den Ehrenkodex der Samurai und den japanischen Feudalismus, der für das Verständnis vieler Aspekte der japanischen Gesellschaft und Geschichte unerlässlich ist.

Hundert Verse aus dem alten Japan
(der Hyakunin-isshu), übersetzt von William N. Porter [1909]
Eine wunderbare tausend Jahre alte Sammlung von Tanka-Gedichten.

Shinran und sein Werk: Studien zur Shinshu-Theologie
von Arthur Lloyd [ 1910 ]
Ein christlicher Gelehrter erforscht den Shinshu-Buddhismus. Enthält Text und Übersetzung des Shoshinge von Shinran Shonen mit ausführlichen Kommentaren.

Das Glaubensbekenntnis des halben Japans
von Arthur Lloyd [ 1911 ]
Eine umfassende Geschichte des Mahayana-Buddhismus, insbesondere in Japan, und mögliche Verbindungen zur Gnosis und zum frühen Christentum. Enthält zwei übersetzte Texte aus der Nichiren-Schule.

Buddhistische Psalmen
von S. Yamabe und L. Adams Beck [ 1921 ]
Ein Schlüsseltext des Reinen Landes vom Begründer der beliebtesten Form des Buddhismus in Japan.

Japanische Märchen
Zweite Serie. Von Teresa Peirce Williston , illustriert von Sanchi Ogawa [ 1911 ]

Hauptlehren der Wahren Sekte des Reinen Landes
von Yejitsu Okusa [ 1915 ]
Die Geschichte und Praxis des Pure Land Buddhismus in Japan.

Alte Geschichten und Folklore aus Japan
von Richard Gordon Smith [ 1918 ]
Eine Anthologie japanischer Legenden und Folklore des "Magical Realist".

Die Nō Spiele von Japan
von Arthur Waley [1921].
Übersetzungen einer Auswahl von Nō-Dramen, die tiefe Verbindungen zum japanischen Buddhismus, Shinto und japanischer Folklore haben.

Die Geschichte von Gio
aus der Heike Monogatari, nacherzählt von Ridgely Torrence [ 1935 ]

Japanisches Haiku
übersetzt von Peter Beilenson [ 1955 ]
Eine Sammlung von 220 japanischen Haiku.

Ainu-Texte
Ainu-Ressourcen bei heiligen Texten.


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Wichtige Schreine:

  • Atsuta-Schrein, Nagoya, ein Schrein für das kaiserliche Schwert Kusanagi
  • Chichibu-Schrein, Präfektur Saitama, Omoikane und Amenominakanushi Okami . gewidmet
  • Heian Jingū, Kyoto, gewidmet Kaiser Kammu und Kaiser Kōmei
  • Hikawa-Schrein, Ōmiya-ku, Saitama
  • Hokkaido-Schrein, Sapporo, Hokkaido
  • Die Ise Jingu, Ise, Mie, gewidmet Amaterasu Omikami, auch Jingu . genannt
  • Der Gassan Hongu, Yamagata, gewidmet Tsukuyomi Okami
  • Itsukushima-Schrein, Präfektur Hiroshima, ein Weltkulturerbe und einer der Nationalschätze Japans
  • Iwashimizu-Schrein, Yawata, Kyoto
  • Izumo Taisha, Izumo
  • Kasuga-Schrein, Nara
  • Katori-Schrein, Präfektur Chiba, Futsunushi . gewidmet
  • Kumano-Schreine, Präfektur Wakayama
  • Meiji-Schrein, Tokio, der Schrein von Kaiser Meiji
  • Nikkō Tōshō-gū, Nikkō, Präfektur Tochigi
  • saki Hachiman-Schrein, Präfektur Miyagi
  • Sendai Tōshō-gū, Sendai, Präfektur Miyagi
  • Shiogama-Schrein, Präfektur Miyagi
  • Drei Palastheiligtümer, Kaiserpalast Kōkyo, Tokio
  • Tsurugaoka Hachiman-Schrein, Kamakura, Kanagawa
  • Usa Hachiman Schrein, Präfektur Ōita, Hachimanno-Mikoto . gewidmet
  • Yasukuni-Schrein (Tokio), ein Schrein, der den Kriegstoten Japans gewidmet ist.

Verweise

Fotos

Fushimi Inari Taisha Schrein in Kyoto (JREF Media Gallery)

Shinto-Zeremonie am Atsuta-Schrein in Nagoya (JREF Media Gallery)

Atsuta-Schrein (熱田神宮) in Nagoya Shinto-Zeremonie am National Foundation Day.


Ende des 19. Jahrhunderts wurde Shinto unter Kaiser Meiji wieder aufgebaut. Meiji wurde zu einem direkten Nachkommen der Götter erklärt, daher wurden auch alle nachfolgenden Kaiser als manifeste Götter betrachtet. Die Japaner glaubten, dass dies ihnen die inhärente Macht verlieh, nicht nur Japan, sondern die ganze Welt zu regieren. Mit dem Aufstieg des japanischen Imperiums im 19. . Schulkinder verneigten sich jeden Morgen vor einem Foto des Kaisers und wurden gelehrt, dass er und alle Kaiser von den Göttern abstammen. In den 1930er Jahren hielten die Japaner Kaiser Hirohito für einen Gott, der allen anderen überlegen und bedingungslosem Gehorsam würdig sei – eine giftige Kombination mit dem drohenden Zweiten Weltkrieg.

Nachdem die USA Atombomben auf Hiroshima und Nagasaki abgeworfen hatten, kapitulierte Japan im September 1945 offiziell. Nach der Niederlage Japans änderten drei Dokumente den Lauf der Geschichte und zerlegten Shinto als Staatsreligion: The Directive for the Disestablishment of State Shinto (1945 ), The Imperial Rescript Renoting Divinity (1946) und die Nachkriegsverfassung (1947). Die Direktive zur Auflösung des Staats-Shinto versprach, „ein Wiederauftreten der Perversion der Shinto-Theorie und des Shinto-Glaubens in militaristische und ultranationalistische Propaganda zu verhindern, die darauf abzielt, das japanische Volk zu täuschen und in Angriffskriege zu führen“. In Artikel 9 der Nachkriegsverfassung heißt es: „Das japanische Volk verzichtet für immer auf den Krieg als souveränes Recht der Nation und auf die Androhung oder Anwendung von Gewalt als Mittel zur Beilegung internationaler Streitigkeiten“. Nach dem Zweiten Weltkrieg wären Religion und Staat getrennt und Japan hätte keine militärische Macht mehr.


Shinto: Alte japanische Religion - Geschichte

Hanf hat eine wichtige Funktion in der Mythologie des Shinto, dem "Weg der Götter", wie die alte indigene Religion Japans genannt wird. Hanf wurde verwendet, um das Böse zu vertreiben (Exorzismus). Hanfsamen wurden in Shinto-Hochzeitszeremonien verwendet. Bei einigen Zeremonien wurden Hanfblätter als „Einladung an die Geister“ verbrannt. (Moore) Noch heute finden an großen Schreinen wie Ise Jingu in der Präfektur Mie und anderen Schreinen Shinto-Zeremonien statt, bei denen taima (Marihuana).


Hanfglockenseil


Hanfseil, Fasern und Papier im ältesten Schrein in Saitama

Hanfpapier und Rohfaser

Hanffaser, die an einem Holzstab namens a . befestigt ist gohei wird in Shinto-Reinigungszeremonien wie Shichigosan verwendet. Hanfseile und Hanfpapier werden oft als Dekoration in Schreinen gesehen, da man glaubt, dass sie das Böse fernhalten.

Bei japanischen Hochzeiten werden manchmal sogenannte Shishimai-Drachentänze aufgeführt. Das dicke weiße "Haar" dieser Drachen besteht aus Hanffasern, ebenso wie das "Haar" von Fuchsmasken und anderen Kostümen, die bei O-Matsuri (Festivals) getragen werden. Die schweren Karren, die durch Dörfer in O-Matsuri gezogen werden, werden an Hanfseilen gezogen.

Gläubige im Shinto suchten den Schutz einer bestimmten Gruppe von Göttern, der Sahe no Kami: "Die Reisenden beteten zu ihnen, bevor sie sich auf die Reise machten, und brachten jedem, an dem sie vorbeikamen, ein kleines Opfer aus Hanfblättern und Reis." (Moore) Wir sind nicht überrascht, dass Reis ein Standardreisepreis war, aber diese Passage sagt uns, dass die mittelalterlichen Japaner mit Hanfblättern reisten, die heute Marihuana genannt werden. Würden Reisende heute ihre Religion auf diese Weise ausüben, drohen ihnen bis zu 5 Jahre Gefängnis.

2. Befreiung von der Besatzung!
Aus einem Interview mit Pon (Yamada Kaiya)

3. Ise-Schrein (ise jingu) in der Präfektur Mie
Dies ist der Hauptschrein der Amaterasu, der Sonnengöttin. Da die japanischen Kaiser behaupten, ihre Nachkommen zu sein, ist es auch das Hauptheiligtum der japanischen Kaiserfamilie.

Fünfmal im Jahr werden am Schrein sogenannte "Taima"-Zeremonien (Marihuana) durchgeführt:


4. Religionen Japans
von George Foot Moore (1913)


Shinto-Priester tragen Cannabispflanzen in den Bergen der Präfektur Gunma (1990)

Um von Dämonen verursachte Übel abzuwehren, insbesondere die Dämonen der Krankheit, suchten die alten Japaner den Schutz einer bestimmten Gruppe von Göttern, den Sahe no Kami oder "präventiven Gottheiten", die in einem alten liturgischen Text angerufen werden, um die Anbeter zu verteidigen gegen die "feindlichen und wilden Wesen des Wurzellandes", wie die "Hades des Hades", die Izanagi verfolgten.

Diese Gottheiten wurden durch Phalli repräsentiert, oft von gigantischer Größe, die entlang von Autobahnen und besonders an Kreuzungen aufgestellt wurden, um den Durchgang gegen bösartige Wesen zu versperren, die vorbeikommen wollten. In der erwähnten Liturgie wird einer dieser Götter "No Thoughfare" (Kunado oder Funado) genannt, der Name des Stabes, den Izanagi niederwarf, um zu verhindern, dass seine verfolgende Gattin aus dem Hades in die Welt über zwei anderen ausbricht, sind die Prinz und Prinzessin der acht Kreuzungen. Sie besaßen keine Tempel und wurden am Ende des sechsten und zwölften Monats angebetet – der Zeit der halbjährlichen Lustration – und gelegentlich auch zu anderen Zeiten, zum Beispiel bei Ausbruch einer Pest.

Die phallische Form des Endpfostens einer Balustrade oder einer Brücke hat eine ähnliche Bedeutung, sie hält bösen Einfluss fern. Die apotropäische Tugend dieses Symbols - eine Tugend, die es in vielen anderen Ländern hat, insbesondere bei den alten Griechen - beruht auf der Verbindung von Männlichkeit mit männlicher Stärke, der Macht, unsichtbare und sichtbare Feinde zu überwinden und die Bedürftigen zu schützen der Hilfe. Am Straßenrand und an Kreuzungen stehend, wurden diese Götter zu den Beschützern der Wanderer, die Reisende zu ihnen beteten, bevor sie sich auf den Weg machten, und brachten jedem, an dem sie vorbeikamen, ein kleines Opfer aus Hanfblättern und Reis.

Diese Götter hatten, soweit die Beweise zeigen, nichts zu tun, mit der Fruchtbarkeit oder den Fortpflanzungsfunktionen wurden bei ihrer Verehrung keine besonderen Riten beobachtet, und wie auch immer dem Geschmack einer verfeinerten Zeit zuwider war, war der Kult in keiner Weise unmoralisch oder förderlich zur Unmoral. In der Neuzeit wurden sie angesichts der Vorurteile der Europäer, die obszöne Vorstellungen mit ihnen verbanden, im Allgemeinen von den Straßen entfernt und blieben nur in abgelegenen Ecken des Reiches.

Vom 13. bis 15. Juli wird ein All-Seelen-Fest veranstaltet, bei dem es den Seelen erlaubt ist, zu ihren Verwandten zurückzukehren und von ihnen unterhalten zu werden. In einem der Räume des Hauses ist eine Inszenierung aus Bambusrohren aufgestellt, auf der Essen und Laternen für die Geister aufgestellt sind und ein buddhistischer Priester vor ihnen eine Messe liest.

Am ersten Abend werden vor dem Eingang des Hauses Hanfblätterfeuer angezündet und Räucherstäbchen auf die Kohlen gestreut, als Einladung an die Geister. Am Ende der drei Tage wird das für die Geister bereitgestellte Essen in Matten gewickelt und in einen Fluss geworfen. Tänze besonderer Art sind ein auffälliges Merkmal der Feier, die offenbar ein alter japanischer Brauch ist, die buddhistischen Elemente sind werbend.

Zu dieser Jahreszeit werden die Gräber geschmückt und die Angehörigen werden häufig besucht. Für diejenigen, die keine Verwandten haben, wird in allen Tempeln eine Messe für "die hungrigen Teufel" gesagt.

Während des Sumo-Rituals von dôyo-iri ein Yokozuna, der ranghöchste Sumo-Ringer, wird die rituell reinigen dôyo (Sumo-Ring), um das Böse auszutreiben, wobei er ein mehrere kg schweres Hanfseil um den Bauch trägt.

Die Materialwahl kommt nicht von ungefähr. Der Grund dafür ist die Verbindung von Hanf mit Reinheit, mit der Vertreibung böser Geister. Einen solchen Hanfgürtel überreichte der japanische Premierminister Obuchi dem französischen Präsidenten Chirac, einem Sumo-Fan und ironischerweise ein überzeugter Befürworter des Marihuana-Verbots.

6. Hanf in anderen Religionen

Islam:
Der Koran verbietet Muslimen das Trinken von Wein, erwähnt aber keine anderen Rauschmittel. Während einige muslimische Liberale sagen, dass der Prophet eigentlich Trunkenheit, also übermäßigen Alkoholkonsum, ablehnte, behaupten andere, sehr konservative Gelehrte, dass das Verbot verschiedene Arten von Substanzen umfasst, von Opium bis Kaffee. Hanf war auf dieser Grundlage in Ägypten verboten, ebenso Kaffee im osmanisch-türkischen Reich (siehe Eine Chronologie des Konsums psychoaktiver Substanzen). 1925 forderte die ägyptische Regierung England auf, die Aufnahme von indischem Hanf in eine internationale Liste der zu kontrollierenden Substanzen zu unterstützen. Auch die ägyptische Regierung war gegen Alkohol, aber das wurde in westlichen Ländern nicht verboten. Die Ablehnung von Cannabis aus religiösen Gründen in islamischen Ländern basiert im Wesentlichen auf einem engstirnigen Dogma, das versucht, jeglichen privaten Genuss im Namen der Religion zu regulieren.

Viele islamische Gesellschaften waren gegenüber Cannabis tolerant, bis die internationale Politik sie zwang, westliche Verbotsgesetze zu kopieren. In Marokko wurde Cannabis 1960 illegal, weil die Regierung durch hohe Zahlungen ausländischer Regierungen bestochen wurde. Das neue Gesetz hat die Kultivierung nicht gestoppt, es hat der Regierung und ihren Beamten lediglich erlaubt, Bestechungsgelder von beiden Seiten anzunehmen. Cannabis aus Marokko, Ägypten, Libanon, Persien (Iran), Afghanistan und Indien war in der muslimischen Welt weit verbreitet. Soldaten von Napoleon Bonaparte brachten Haschisch aus einem Krieg in Ägypten nach Frankreich im 19. Jahrhundert. Die Mogulkaiser von Indien, die uns das schöne Taj Mahal hinterlassen haben, waren auch Cannabisraucher.

Cannabis wird in islamischen Ländern immer noch weit verbreitet angebaut und verwendet, von den "Kif"-Plantagen des Rif-Gebirges in Marokko bis zu den Dschungeln von Aceh in Indonesien. Selbst drakonische Gesetze zu bestimmten Zeiten und in bestimmten Ländern konnten den Brauch nicht ausrotten.

Hinduismus: Es gibt so viel über Cannabis in der indischen Religion zu sagen, dass wir empfehlen, das entsprechende Kapitel des Berichts der indischen Hanfdrogenkommission zu studieren, der von der britischen Regierung veröffentlicht wurde, als Indien eine ihrer Kolonien war:

Christentum:
In der Bibel, dem heiligen Buch der Christen, gibt es keine Verbote für Cannabis. Laut dem Buch Genesis, das die Erschaffung der Erde beschreibt, hat Gott alle Pflanzen erschaffen, einschließlich Cannabis. Darin heißt es ausdrücklich, dass Gott den Menschen „alle Pflanzen, die Samen tragen“ zu ihrem Gebrauch gab.

Es wird gesagt, dass das mexikanische Wort "Marihuana" einen christlichen Ursprung hat. „Maria“ (Maria) und „Juan“ (Johannes) sind die Namen der Mutter und eines Schülers von Jesus. Als er gekreuzigt wurde, waren sie die einzigen, die ihn nicht verließen. Ich denke, die Idee dahinter ist, dass Marihuana oft von armen und benachteiligten Menschen verwendet wurde, um das, was sonst schwer zu ertragen ist, erträglich zu machen. In vielen Ländern war Marihuana eine Droge der Armen (z.B. Jamaika, Südafrika, Ägypten, USA vor den 1960er Jahren), während reiche Leute Alkohol tranken. Reiche und mächtige Menschen waren schon immer misstrauisch gegenüber armen Menschen und ihren Gewohnheiten.

Rastafarianismus
Rastafarianismus ist eine biblische Religion, die aus Jamaika und der Karibik stammt. Es wurde auf der ganzen Welt von Reggae-Musikern populär gemacht, darunter Bob Marley (1945-1981). Cannabis wurde von asiatisch-indischen Plantagenarbeitern nach Jamaika eingeführt, die nach dem Ende der Sklaverei dorthin gebracht wurden, um auf den Zuckerplantagen zu arbeiten. Marihuana ist in Jamaika immer noch unter dem indischen Namen "Ganja" bekannt. Rastafari betrachten das Rauchen von Marihuana als Sakrament, wie das Essen von Brot und das Trinken von Wein während der Messe im Christentum. Da der Rastafarianismus mehr in den Mainstream der jamaikanischen Kultur aufgenommen wurde und an Respekt gewonnen hat, hat der Druck auf die Legalisierung von Ganja in Jamaika an Stärke zugenommen.

Eine 1975 von Rubin und Comitas durchgeführte Studie "Ganja in Jamaica" fand keine nachweisbaren negativen Auswirkungen des Cannabiskonsums in Jamaika. Die Nutzer waren sozial gut integriert, produktiv und gesund.


Wie Japans Religionen der Tragödie begegnen

Stolz auf ihre säkulare Gesellschaft sind die meisten Japaner nicht so religiös wie die Amerikaner: Sie neigen dazu, sich weder mit einer einzigen Tradition zu identifizieren noch religiöse Texte zu studieren.

"Der durchschnittliche Japaner wendet sich erst bei einer Beerdigung bewusst dem Buddhismus zu“, sagt Brian Bocking, Experte für japanische Religionen am irischen University College Cork.

Wenn es jedoch eine Beerdigung gibt, ist das religiöse Engagement der Japaner in der Regel ziemlich intensiv.

„Viele Japaner glauben, dass es wichtig ist, was sie für ihre Vorfahren tun, was wir von einer säkularen Gesellschaft vielleicht nicht erwarten“, sagt Bocking. "Es gibt einen weit verbreiteten Glauben an die Anwesenheit der Geister der Vorfahren."

In den kommenden Tagen und Wochen werden sich viele Japaner den religiösen Traditionen ihres Landes zuwenden, während sie um die Tausenden von Toten trauern und versuchen, die Kraft und die Ressourcen aufzubringen, um inmitten der massiven Zerstörungen, die das Erdbeben der Stärke 9,0 am vergangenen Freitag angerichtet hat, wieder aufzubauen resultierenden Tsunami.

Für die meisten Japaner ist Religion komplexer als das Festhalten an der alten buddhistischen Tradition des Landes. They blend Buddhist beliefs and customs with the country’s ancient Shinto tradition, which was formalized around the 15th century.

“Japanese are not religious in the way that people in North America are religious,” says John Nelson, chair of theology and religious studies at the University of San Francisco. “They’ll move back and forth between two or more religious traditions, seeing them as tools that are appropriate for certain situations.”

“For things connected to life-affirming events, they’ll turn to Shinto-style rituals or understandings,” Nelson says. “But in connection to tragedy or suffering, it’s Buddhism.”

There are many schools of Japanese Buddhism, each with its own teachings about suffering and what happens after death.

“There are many Buddhist explanations of why calamities happen: from collective karma to seeing calamities as signs of apocalypse,” says Jimmy Yu, an assistant professor of Buddhism and Chinese religions at Florida State University. “And perhaps all of them are irrelevant to what needs to be done.”

Indeed, where Christianity, Judaism or Islam are often preoccupied with causes of disaster - the questions of why God would allow an earthquake, for example - Eastern traditions like Buddhism and Shinto focus on behavior in reaction to tragedy.

“It’s very important in Japanese life to react in a positive way, to be persistent and to clean up in the face of adversity, and their religions would emphasize that,” says University College Cork’s Bocking. “They’ll say we have to develop a powerful, even joyful attitude in the face of adversity.”

Japan’s major religious groups are still developing responses to the disaster, but experts say the impulse toward maintaining a positive outlook will likely translate into calls for Japanese to help friends and neighbors clean up and rebuild.

At the same time, Japan’s Buddhist priests will be preoccupied with rituals surrounding death and burial. Japanese Buddhism is often called funeral Buddhism because of its concern with such rituals.

Despite the Japanese penchant for blending their religious traditions - even with Western traditions like Catholicism - the overwhelming majority are buried according to Buddhist custom: cremation and interment in a family plot.

With many bodies swept away in the tsunami, many Japanese will have to come to terms with having to forego that ritual.

After burial, Japanese typically continue to practice rituals around caring for the spirits of the deceased. Most Japanese keep Buddhist altars in their homes, Nelson says, using them to pay tribute to dead ancestors.

“In the days ahead, you’ll see people praying, with hands folded, for the spirits of those killed,” he says. “It goes back to a really early understanding of human spirits and rituals designed to control those spirits, which can take 49 days or, depending on the type of Buddhism, could go on for up to seven years.”

One popular school of Japanese Buddhism, called Amida - or Pure Land - believes in a paradise that spirits of the dead can enter with help from living relatives.

Despite what is likely to be a mass embrace of Buddhist rituals after the earthquake, there may also be some grievances expressed over those traditions.

Many young Japanese have left Buddhism, accusing priests of profiting from grief because of their paid roles in burials. Critics say the priests spend money from funerals on temples without playing a broader role in society.

“The earthquake is an opportunity for Buddhist priests to step up and show they are still relevant,” says Nelson. “Young people just aren’t buying it anymore.”


Other Religions

Christianity

Japan's first contacts with the West in the 16th and 17th centuries were with either traders or missionaries. The first form of Christianity which arrived was Roman Catholicism, spread by Spanish, Portuguese, and Dutch missionaries, usually Jesuits. Thousands of Japanese converted from Shinto/Buddhism to Catholic Christianity.

On August 15th, 1549, Francisco Xavier (a Catholic Saint), Cosme de Tores (a Jesuit priest), and Father John Fernandez arrived in Kagoshima from Spain with hopes to bring Christianity and Catholicism to Japan. On September 29th, Xavier visited Shimazu Takahisa, the daimyo of Kagoshima, asking for permission to build the first Catholic mission in Japan. The daimyo agreed in hopes of producing a trade relationship with Europe. During his stay in Japan, Xavier ordered all missionaries to study the Japanese language and an early form of Romaji was developed as a result. He also succeeded in baptizing and fully converting 100 people to Catholicism - a surprising feat, seeing that he spoke very little Japanese.

The shogunate and imperial government at first supported the Christian movement and the missionaries, thinking that they would reduce the power of the powerful Buddhist monks, but soon the shogunate saw what the Spanish did in the Philippines and what other colonial powers did elsewhere, such as convert the population and then take power. Christianity threatened to destabilize and overthrow their government until the 17th century, when Christianity was banned and those who refused to abandon their new faith were brutally killed, like Paul Miki. The shogun defeated the Christian daimyos at the battle of Satsuma. European missionaries who did not leave the country were also killed, and they are known to the Catholic Church as martyrs. Many Christians fled to Europe or the Spanish Philippines. Suspected Christians were forced to burn crosses and tread on fumie, something considered sacrilegious for a real Christian. In the next four centuries, Japan remained in a state of complete isolation from the outside world. Dutch traders were limited to the island of Dejima, were forbidden to proselitize and were forced to tread on Christian images. In secluded areas, the hidden Christians (kakure kirishitan) continued to practice a corrupted Catholicism, actually a cult of their Christian ancestors with misremembered Latin and Portuguese prayers. When Meiji modernization allowed freedom of religion, several of these hidden Christians turned to Roman Catholicism while others maintained their traditions.

With the 19th century Meiji Restoration, missionaries were able to return. State Shinto was made the official religion, but Christianity was allowed. In addition to Roman Catholicism being allowed back in, Protestantism and Russian Orthodoxy (from Sakhalin) also came. Protestant missionaries from Britain, other European countries, and especially the United States succeeded in making many conversions.

Denominations included Methodists, Episcopalians/Anglicans, Lutherans, Baptists, Roman Catholics, Russian Orthodox, and even Mormons and Unitarians. The most popular denomination was the Congregationalist Church, under the name Kyōdan (United Church of Christ).

When the military took power in 1931, Christians of all stripes were forced to merge into the United Church of Christ. During World War II, Christians were persecuted due to their perceived association with the American enemy, leading many to flee the country.

In 1945, free religion was allowed. All the former denominations were revived, as was the independent United Church of Christ.

Today, Christianity is adhered to by a million people, or less than 1% of the population. Most people adhere to Shinto and Buddhism. But in the Japanese Diaspora, mostly in America, there are many Japanese Christians. Most Japanese Christians in the United States belong to the United Methodist Church, and other Protestant denominations (and Catholic and Orthodox too). Some churches in America take an active missionary role in converting Japanese in Japan, and America, but even in America, 97% of Japanese Americans adhere to Shinto and Buddhism.

In Japan today, most Christians are Protestant, and most belong to the United Church of Christ, followed by Catholics, and then other Protestant denominations.

Though Japanese Christians make up a small fraction of the population, they tend to be visible beyond their numbers. Its practitioners tend to be more devoted and proselytizing than other religions, and they attract sympathy among many young Japanese who view Western culture in a positive light. Furthermore, Christian organizations tend to give large amounts to charity, and have founded some important educational institutions such as the International Christian University, Kwansei Gakuin University and the Jesuit Sophia University.

Famous Christians

The writer Shusaku Endo was a Catholic and the Finn-born MP Tsurunen Marutei is a Lutheran missionary. Toyohiko Kagawa was a well-known writer and social reformer.

New Religions

Beyond the three traditional religions, many Japanese today are turning to a great variety of popular religious movements normally lumped together under the name "New Religions". These religions draw on the concept of Shinto, Buddhism, and folk superstition and have developed in part to meet the social needs of elements of the population. The officially recognized new religions number in the hundreds, and total membership is reportedly in the tens of millions.

The biggest new religion is Soka Gakkai, a Buddhist sect, founded in 1930. The New Komeito Party party is of this faith. It is both in national and local assemblies and has a huge influence on politics as it is a part of the coalition government at the Diet. Because the Constitution requires separation of religion and state the religion's connection with politics is often criticized.

Many of these new religions actually arose as part of Shintoism, and some still have Shinto in their teachings. Some, not all, of the new religions are also known as Sect Shinto, such as Tenrikyo.

They do not make up much of the population, however. Most people follow Shinto and Buddhism, and these new religions make up a little more than Christianity.


Schau das Video: What Is The Ancient Japanese Religion Shinto?