Entwicklung der Namen von Sklaven

Entwicklung der Namen von Sklaven

Ich bin gespannt, wie sich die Namen afrikanischer Sklaven in den USA von den traditionellen Namen ihrer Stämme schließlich zu ihren modernen (meist christlichen) Namen geändert haben. Mit anderen Worten, wie ist so etwas wie Kunta Kinte werde sagen, Kevin King? War diese "Christianisierung" durch ihre Bekehrung zum Christentum vorgeschrieben? Wurde es durch eine Trennung von ihren Muttersprachen und Kulturen verursacht?


Ich bin irgendwie neugierig, woher Sie diese Idee haben, dass US-Sklaven christianisierte afrikanische Namen hatten. Ich habe es noch nie zuvor gehört und es widerspricht so ziemlich allem, was ich über afroamerikanische Sklavennamen gehört habe.

Sicherlich haben die ersten Leute, die das Boot verließen, ihre Namen vielleicht anglisiert, aber das ist nicht viel anders als bei jedem anderen Einwanderer. Zum Beispiel habe ich einen Freund pakistanischer Abstammung namens Khurram, der darauf besteht, dass die Leute ihn hier "Kay" nennen. Ich habe einen anderen Freund aus China, dessen Name (das eine Mal, als er ihn mir gezeigt hat) für mich wie ein großer Sumpf aus Hs, Ks und X aussieht, der "Hank" heißt.

Hier wurden Sklaven nur von ihren Herren mit Namen versehen. Familiennamen wurden nicht verwendet, da es als wichtige Bezeichnung keine Familienlinie gab. Wer kümmert sich um die Familie eines Sklaven, wenn "Familien" aus einer Laune heraus aufgeteilt werden können? Stattdessen wusste man, welcher weißen Familie sie gehörte.

Eine wichtige Schlussfolgerung daraus ist, dass fast alle Nachnamen (von denen, die patrilinear von Sklaven abstammen) aus der Befreiung oder später stammen. Das führte oft dazu, dass Ex-Sklavenfamilien den Nachnamen ihres ehemaligen Herrn verwendeten. Einige mochten die damit verbundene Unterwürfigkeit nicht und nahmen stattdessen die Nachnamen mächtiger Ex-Präsidenten wie Washington, Jefferson und Jackson an.


Menschliche Evolution

Unsere Redakteure prüfen, was Sie eingereicht haben, und entscheiden, ob der Artikel überarbeitet werden soll.

Menschliche Evolution, der Prozess, durch den sich der Mensch auf der Erde aus inzwischen ausgestorbenen Primaten entwickelt hat. Zoologisch betrachtet sind wir Menschen Homo sapiens, eine kulturtragende aufrecht gehende Art, die auf dem Boden lebt und sich sehr wahrscheinlich vor etwa 315.000 Jahren in Afrika entwickelt hat. Wir sind jetzt die einzigen lebenden Mitglieder dessen, was viele Zoologen als den menschlichen Stamm der Hominini bezeichnen Ardipithecus, Australopithecus, und andere Arten von Homo, und dass unsere Spezies auch eine Zeitlang gleichzeitig mit mindestens einem anderen Mitglied unserer Gattung lebte, H. neanderthalensis (die Neandertaler). Darüber hinaus haben wir und unsere Vorgänger die Erde immer mit anderen affenähnlichen Primaten geteilt, vom modernen Gorilla bis zum längst ausgestorbenen Dryopithecus. Dass wir und die ausgestorbenen Homininen irgendwie verwandt sind und dass wir und die lebenden und ausgestorbenen Affen auch irgendwie verwandt sind, wird von Anthropologen und Biologen überall akzeptiert. Doch die genaue Natur unserer evolutionären Beziehungen ist Gegenstand von Debatten und Untersuchungen, seit der große britische Naturforscher Charles Darwin seine monumentalen Bücher veröffentlicht hat Zur Entstehung der Arten (1859) und Die Abstammung des Menschen (1871). Darwin behauptete nie, wie einige seiner viktorianischen Zeitgenossen behaupteten, dass „der Mensch von den Affen abstammt“, und moderne Wissenschaftler würden eine solche Aussage als nutzlose Vereinfachung ansehen – genauso wie sie jede populäre Ansicht zurückweisen würden, dass eine bestimmte ausgestorbene Spezies ist das „missing link“ zwischen Mensch und Affe. Theoretisch gibt es jedoch einen gemeinsamen Vorfahren, der vor Millionen von Jahren existierte. Diese angestammte Spezies stellt kein „fehlendes Glied“ entlang einer Abstammungslinie dar, sondern eher einen Knotenpunkt für die Divergenz in separate Abstammungslinien. Dieser uralte Primat wurde nicht identifiziert und wird möglicherweise nie mit Sicherheit bekannt sein, da die fossilen Beziehungen selbst innerhalb der jüngeren menschlichen Abstammungslinie unklar sind. Tatsächlich kann der menschliche „Stammbaum“ besser als „Familienbusch“ beschrieben werden, in dem es unmöglich ist, eine vollständige chronologische Reihe von Arten zu verbinden, was zu Homo sapiens, auf die sich Experten einigen können.

Was ist ein Mensch?

Menschen sind kulturtragende Primaten, die in die Gattung . eingeordnet werden Homo, vor allem die Arten Homo sapiens. Sie sind anatomisch ähnlich und mit den Menschenaffen (Orang-Utans, Schimpansen, Bonobos und Gorillas) verwandt, zeichnen sich jedoch durch ein höher entwickeltes Gehirn aus, das die Fähigkeit zu artikulierter Sprache und abstraktem Denken ermöglicht. Menschen zeigen eine ausgeprägte Aufrichtung der Körperhaltung, die die Hände für die Verwendung als manipulative Glieder frei macht.

Wann hat sich der Mensch entwickelt?

Die Antwort auf diese Frage ist schwierig, da Paläontologen nur teilweise Informationen darüber haben, was wann passiert ist. Bisher konnten Wissenschaftler den plötzlichen „Moment“ der Evolution für keine Spezies erkennen, aber sie können evolutionäre Wegweiser ableiten, die dazu beitragen, unser Verständnis der Entstehung des Menschen zu strukturieren. Starke Beweise unterstützen die Verzweigung der menschlichen Abstammungslinie von derjenigen, die vor 6 bis 7 Millionen Jahren in Afrika Menschenaffen (Orang-Utans, Schimpansen, Bonobos und Gorillas) hervorbrachte. Beweise für den Werkzeugbau reichen bis vor etwa 3,3 Millionen Jahren in Kenia zurück. Allerdings ist das Alter der ältesten Überreste der Gattung Homo ist jünger als dieser technologische Meilenstein, der in Äthiopien vor etwa 2,8 bis 2,75 Millionen Jahren entstanden ist. Die ältesten bekannten Überreste von Homo sapiens– eine Sammlung von Schädelfragmenten, einem kompletten Kieferknochen und Steinwerkzeugen – stammt aus der Zeit vor etwa 315.000 Jahren.

Hat sich der Mensch aus Affen entwickelt?

Nein. Der Mensch ist eine Art von mehreren lebenden Arten von Menschenaffen. Der Mensch entwickelte sich neben Orang-Utans, Schimpansen, Bonobos und Gorillas. Alle diese haben vor etwa 7 Millionen Jahren einen gemeinsamen Vorfahren.

Gehören Neandertaler zu den Menschen?

Jawohl. Neandertaler (Homo neanderthalensis) waren archaische Menschen, die vor mindestens 200.000 Jahren entstanden und vor etwa 35.000 bis 24.000 Jahren ausgestorben sind. Sie stellten Werkzeuge her und benutzten sie (einschließlich Klingen, Ahlen und Schärfinstrumente), entwickelten eine gesprochene Sprache und entwickelten eine reiche Kultur, die den Herdbau, die traditionelle Medizin und die Bestattung ihrer Toten umfasste. Neandertaler schufen auch Kunstwerke, die zeigen, dass einige mit natürlich vorkommenden Pigmenten gemalt wurden. Am Ende wurden Neandertaler wahrscheinlich durch moderne Menschen ersetzt (H. sapiens), jedoch nicht bevor einige Mitglieder dieser Arten miteinander gepaart sind, wo sich ihre Verbreitungsgebiete überschneiden.

Fossile Exemplare werden immer die wichtigste Quelle für die Beschreibung des Weges der menschlichen Evolution sein. Der Fossilienfund aus Afrika und Eurasien weist sicherlich darauf hin, dass im Gegensatz zu heute mehr als eine Art unserer Familie den größten Teil der Menschheitsgeschichte gleichzeitig gelebt hat. Die Natur bestimmter fossiler Exemplare und Arten kann genau beschrieben werden, ebenso wie der Ort, an dem sie gefunden wurden und der Zeitraum, in dem sie lebten, aber Fragen, wie Arten lebten und warum sie entweder ausgestorben oder sich zu anderen Arten entwickelt haben könnten, können nur durch die Formulierung von Szenarien, wenn auch wissenschaftlich fundierten, adressiert werden. Diese Szenarien basieren auf Kontextinformationen, die von Fundorten der Fossilien gesammelt wurden. Um solche Szenarien zu entwickeln und den Busch der menschlichen Familie zu füllen, müssen die Forscher eine große und vielfältige Auswahl an Fossilien heranziehen und sie müssen auch verfeinerte Ausgrabungsmethoden und Aufzeichnungen, geochemische Datierungstechniken und Daten aus anderen Spezialgebieten wie Genetik, Ökologie und Paläoökologie und Ethologie (Tierverhalten) – kurz gesagt, alle Werkzeuge der multidisziplinären Wissenschaft der Paläoanthropologie.

Dieser Artikel ist eine Diskussion über die breite Karriere des menschlichen Stammes von seinen wahrscheinlichen Anfängen vor Millionen von Jahren im Miozän (vor 23 Millionen bis 5,3 Millionen Jahren [mya]) bis zur Entwicklung einer werkzeugbasierten und symbolisch strukturierten modernen menschlichen Kultur erst vor Zehntausenden von Jahren, während der geologisch jüngeren Pleistozän-Epoche (vor etwa 2,6 Millionen bis 11.700 Jahren). Besondere Aufmerksamkeit wird den fossilen Beweisen für diese Geschichte und den wichtigsten Evolutionsmodellen geschenkt, die in der wissenschaftlichen Gemeinschaft die größte Glaubwürdigkeit erlangt haben.Sehen der Artikel Evolution für eine vollständige Erklärung der Evolutionstheorie, einschließlich ihrer Hauptbefürworter vor und nach Darwin, ihrer Erregung von Widerstand und Akzeptanz in der Gesellschaft und der wissenschaftlichen Werkzeuge, die verwendet werden, um die Theorie zu untersuchen und ihre Gültigkeit zu beweisen.


Die Evolution: Sklaverei bis zur Masseninhaftierung

Die Vereinigten Staaten, die von manchen als das Land der Freien und die Heimat der Tapferen bezeichnet werden, führen die Welt bei der Inhaftierung mit über 2 Millionen Menschen hinter Gittern, was einer Zunahme von 500 Prozent in den letzten 40 Jahren entspricht. Darüber hinaus haben die Vereinigten Staaten nur fünf Prozent der Weltbevölkerung, halten jedoch etwa 25 Prozent ihrer Gefangenen fest. Der Sentencing Reform and Correction Act S.2123, der Sentencing Reform Act H.R.3713 und der Corrections and Recidivism Reduction Act H.R.759 sind ein erster Schritt zur Beendigung der Masseninhaftierung auf Bundesebene. Aber wie sind wir hierher gekommen? Wenn die Geschichte ein Leitfaden ist, wird sie zeigen, dass Masseninhaftierung kein Fehler oder politisches Missgeschick ist, sondern ein System, das sich aus Amerikas größter Sünde entwickelt hat: der Sklaverei.

1619 markiert das Jahr, in dem Afrikaner als Diener in die britischen Kolonien an die Ufer von Jamestown, Virginia, gebracht wurden. Als sich jedoch die Plantagensysteme, insbesondere Tabak und Baumwolle, ausweiteten, stieg die Nachfrage nach Zwangsarbeit und Land und Amerika verfiel in die Sklaverei. Die Sklaverei entzog der versklavten Person die gesetzlichen Rechte und gewährte dem Sklavenbesitzer die vollständige Macht über schwarze Männer, Frauen und Kinder, die gesetzlich als Eigentum anerkannt sind. In diesen Jahren des Terrorismus wurden Millionen von Sklaven in Amerika traumatisiert, gedemütigt, geschlagen, verwüstet und getötet. Ehemänner und Ehefrauen, Eltern und Kinder konnten sich nicht davor schützen, voneinander verkauft zu werden. Darüber hinaus waren während der vier Jahrhunderte der Sklaverei Rasse und weiße Vorherrschaft die Grundlage. Wie Michelle Alexander in schreibt Der neue Jim Crow“,Die Idee der weißen Vorherrschaft rationalisierte die Versklavung der Afrikaner, während die Weißen sich bemühten, eine neue Nation zu gründen, die auf den Idealen von Gleichheit, Freiheit und Gerechtigkeit für alle beruhte ein Mann, kein echter, ganzer Mensch.”

Die Sklaverei wurde 1865 mit dem Ende des Bürgerkriegs und der Verabschiedung des 13. Zusatzartikels abgeschafft. Auch die Rassenkaste in den USA hätte enden sollen. Die Idee der Rasse als Wertzeichen blieb jedoch bestehen. Nach dem Wiederaufbau glaubte die Mehrheit der Weißen in dieser Zeit, dass neu freigelassene Afroamerikaner zu faul seien, um zu arbeiten, was die Gesetzgeber dazu veranlasste, die schwarzen Codes zu verabschieden. Dies war im Wesentlichen ein System der Weißkontrolle. Diese Codes waren von Staat zu Staat unterschiedlich, aber sie wurzelten in der Sklaverei und ließen die kommenden Gesetze von Jim Crow erahnen. Zum Beispiel war eine Anstellung für alle Freigelassenen erforderlich, die wegen Landstreicherei angeklagt wurden, ihnen wurde weder Lesen noch Schreiben beigebracht, und öffentliche Einrichtungen wurden getrennt. Innerhalb Wiederaufbau und seine Vorteile, NETZ. Du Bois sagt: „Die Codes sprachen für sich selbst… Kein aufgeschlossener Student kann sie lesen, ohne davon überzeugt zu sein, dass sie nichts anderes als Sklaverei bedeuten.“ Die Absichten der Schwarzen Codes bestanden eindeutig darin, Afroamerikaner als Eigentum und nicht als Personen zu behandeln und zu betrachten. Darüber hinaus sollten die schwarzen Codes eine stetige Versorgung mit billigen Arbeitskräften sicherstellen und setzten weiterhin die Unterlegenheit der befreiten Sklaven voraus.

Im Laufe der Zeit wurden die schwarzen Codes aufgehoben und während der Wiederaufbauzeit wurden Bundesgesetze zum Schutz neu befreiter Sklaven erlassen. Zu diesen beeindruckenden Errungenschaften gehörten der Dreizehnte Zusatzartikel, die Abschaffung der Sklaverei, der Vierzehnte Zusatzartikel, das Verbot von Staaten, Bürgern ein ordentliches Verfahren und den gleichen Schutz der Gesetze zu verweigern, und der Fünfzehnte Zusatzartikel, der vorsieht, dass das Wahlrecht nicht wegen der Rasse verweigert werden sollte. Mit der Verabschiedung dieser Gesetze und dem Schutz der Bundestruppen begann der Aufstieg der Schwarzen. Afroamerikaner begannen, in großer Zahl zu wählen, politische Macht zu erlangen und sogar die Kontrolle über ihr eigenes Schicksal zu übernehmen, indem sie in Richtung größerer sozialer und wirtschaftlicher Gleichheit wuchsen. Wie Du Bois jedoch schreibt: „Der freigelassene Sklave stand einen kurzen Moment in der Sonne und zog dann wieder in die Sklaverei zurück.“ Die frisch befreiten Sklaven hatten ihren kurzen Moment in der Sonne, kehrten aber zu den Kontrollsystemen zurück, als es zu einem schnellen und heftigen Rückschlag ihres Fortschritts kam. Weiße Südländer schworen, den Süden zu „erlösen“, und sie wollten, was John Hope Franklin und Alfred A. Moss geschrieben haben Von der Sklaverei zur Freiheit: Eine Geschichte der Afroamerikaner, die „Abschaffung des Freedman’s Bureau und aller politischen Instrumente, die darauf abzielen, die Vorherrschaft der Neger zu sichern“. Mit Hilfe des Ku-Klux-Klans und ihrer gewaltsamen Terrorkampagne hielten Konservative ihr Versprechen, den Süden zu erlösen, Bundestruppen zogen sich zurück und Afroamerikaner fanden sich erneut im Abgrund der weißen Vormachtstellung wieder.

Auch hier schien sich die Geschichte zu wiederholen und die Landstreichergesetze, in denen „Unfug“ und „beleidigende Gesten“ Verbrechen waren, die unverhältnismäßig gegen Schwarze durchgesetzt wurden. Die aggressive Durchsetzung dieser „Straftaten“ führte zur Verpachtung von Sträflingen, die wiederum beim Wiederaufbau des Südens half und Arbeitskräfte für Landwirtschaft, Eisenbahn, Bergbau und Holzeinschlag lieferte. Bei der Sträflingsverpachtung wurden Häftlinge unter dem Rechtsstatus von Arbeitern unter Vertrag genommen und an den privaten Meistbietenden verkauft. Sklaverei unter einem anderen Namen Autor Douglas Blackmon weist darauf hin, dass Afroamerikaner in dieser Zeit zu Tausenden festgenommen wurden, beschrieb, dass Afroamerikaner mit Gerichtskosten und Geldstrafen konfrontiert wurden und sie keine Möglichkeit hatten, ihre Schulden zu begleichen, so dass sie in Zwangsarbeit verkauft wurden. Vor allem hatten die Verurteilten keine konkreten Rechtsansprüche. Sie galten als Sklaven. Die dreizehnte Änderung schaffte zwar die Sklaverei ab, erlaubte aber eine Ausnahme: Sklaverei blieb als Strafe für ein Verbrechen angemessen. Während der Überlassung von Sträflingen wuchs die Inhaftierung zehnmal schneller als die Gesamtbevölkerung, und „die Gefangenen wurden jünger und schwärzer, und die Länge ihrer Haftstrafen stieg in die Höhe“, sagt David Oshinsky, Autor von Schlimmer als Sklaverei.

Obwohl die Verpachtung von Sträflingen endete, argumentiert Michelle Alexander: "Das Strafjustizsystem wurde strategisch eingesetzt, um Afroamerikaner in ein System extremer Unterdrückung und Kontrolle zurückzudrängen, eine Taktik, die sich für kommende Generationen als erfolgreich erweisen würde." Auch in dieser Zeit florierte Jim Crow und die Idee der Rassenunterlegenheit blieb bestehen. Für weitere 100 Jahre wurden Schwarze ausgegrenzt, das Wahlrecht verweigert und ihrer Würde beraubt. Trotzdem half die Bürgerrechtsbewegung der 1950er und 1960er Jahre, die rechtliche Rassentrennung zu beenden, aber die Rassenvoreingenommenheit hielt an. Heutzutage wird vielen Farbigen, die festgenommen, wegen Verbrechen verurteilt und ins Gefängnis gesteckt werden, überproportional eine dunkle Schuldwolke zugeschrieben. Schwarze Männer im Alter von 18 bis 35 Jahren, ihre besten Jahre, um zu lernen und zu wachsen, haben eine Chance von eins bis drei, im Laufe ihres Lebens ins Gefängnis zu gehen. Stellen Sie sich vor, Sie selbst werden wegen einer gewaltlosen Straftat auf niedrigem Niveau aus Ihrer Gemeinschaft weggenommen, entrechtet und dann in irgendeiner Weise gebeten, einen Beitrag zur Gesellschaft zu leisten. Es ist schwierig.

Denken wir daran, dass unsere Arbeit, die Fäden der Sklaverei aufzulösen und Rassismus zu bekämpfen, mit der Arbeit an der Beendigung dieser institutionellen Kontrollsysteme beginnt. Ich leite mit Malcolms Worten: „Jede Person, die behauptet, ein tiefes Gefühl für andere Menschen zu haben, sollte lange überlegen, bevor sie dafür stimmt, andere Männer hinter Gittern zu halten – eingesperrt.“ Ich stimme zu! Dieses System umzukehren ist schwer und kompliziert. Trotzdem muss die Arbeit getan werden und sie beginnt damit, dass Sie sich für mehr Gerechtigkeit in unserem Justizsystem einsetzen. Diese Gesetzentwürfe sind bereit für die Führung, um sie zu verhandeln, aber sie müssen von Ihnen hören.


Amerikanische Geschichte für Reisende

Von der Sklaverei bis heute: Die Entwicklung der Afroamerikaner in der Werbung

Werbung, in der einen oder anderen Form, gibt es seit Anbeginn der Zivilisation. Es gibt keine Möglichkeit zu wissen, wann es tatsächlich begann, aber man kann argumentieren, dass die Werbung in Gang gesetzt wurde, als dieser erste Händler, der seine Waren verkaufte, auf dem ersten Markt ein Schild an seinen Waren anbrachte, um die Käufer über die Preise zu informieren. Einfach gedacht, aber genau das waren Anzeigen in den 1840er Jahren, als Zeitungen, die ersten Medien in den heutigen Massenmedien, mit dem Verkauf von sehr einfachen Anzeigen begannen. Dreißig Jahre bevor die erste Werbeagentur ihre Pforten öffnete, eröffnete 1843 der erste Werbeagent, Volney Palmer, ein Geschäft in Philadelphia, das ausdrücklich zum Zwecke des Anzeigenverkaufs diente. Als Repräsentant der Zeitungen fungierte Palmer „als [ein] Agent für die Medien, nicht für die Werbetreibenden“. Sein Geschäft bestand ausschließlich zu dem Zweck, „Werbeaufträge einzuholen, die so erhaltene Kopie mitzusenden (aber nicht vorzubereiten) und die Zahlung von den Inserenten einzuziehen“. Aus diesem einfachen Anfang heraus hat sich die Werbung entwickelt und verändert und ist zu „einer der dominanten Kräfte in…Amerika. Zu den Säulen unserer Populärkultur gehört die Werbung mit TV, Sport, Film, Popmusik und den Printmedien als unverzichtbare Bestandteile des modernen Lebens.“

Werbung hat trotz ihrer langen Geschichte die Produkte und Dienstleistungen, die sie repräsentiert, nicht immer mit positiven Botschaften oder Bildern präsentiert. Afroamerikaner zum Beispiel sind in der Werbung aufgetreten, haben aber
„[h]istorically… erschien in Anzeigen, die Rollen spielten, die der weißen Mehrheit vertraut sind: Tante Jemima, die fette und gewickelte schwarze Mammy“, um nur ein Stereotyp zu nennen, den Werbetreibende gewählt haben, um ihre Produkte zu bewerben. Anzeigen, die Rassenstereotypen verwenden, werden „von Weißen für ein weißes Publikum kreiert“ und „stellen Schwarze leider so dar, wie Weiße sie sich vorgestellt haben, wobei sie typische Rassenstereotypen erweitern, aber nicht erfinden“. Werbung, in ihrer einfachsten Form von Zeitungsanzeigen in den heutigen Massenmedien, hat Afroamerikaner seit der Zeit der Sklaverei ausgebeutet. Aber es gibt eine Erfolgsgeschichte innerhalb dieser Ausbeutung.Obwohl es in allen Bereichen der Massenmedien noch immer Rassenstereotypen gibt, hat sich die Entwicklung der Afroamerikaner in der Werbung langsam, wenn auch sehr langsam, in die richtige Richtung entwickelt. Die Vorwärtsbewegung ist offensichtlich, wenn man sich Sklaven ansieht, die zum Verkauf angeboten werden, Werbung für entlaufene Sklaven, Rassenstereotypen in der Werbung und dann die heutige Zeit, in der einige Afroamerikaner Produkte unter ihrem eigenen Namen verkaufen und sich selbst über Massenmedien vermarkten.

Alte Sklavenwerbung von 1812
Sklaven zum Verkauf ausgeschrieben

In den ersten Jahren der amerikanischen Sklaverei tauchten zum ersten Mal Afroamerikaner in Anzeigen auf. Versklavte Afrikaner wurden „von der Legalisierung der amerikanischen Sklaverei im Jahr 1611 bis zu ihrer Schließung im Jahr 1863“ zum Verkauf angeboten. Durch diese Anzeigen haben Historiker erfahren, dass „viele der schwarzen Amerikaner, die verkauft, getauscht, verlost, verfolgt und manchmal festgenommen wurden, keine Analphabeten, ungelernten und ungebildeten waren“. Die Anzeigen erschienen auf „[P]ostern in Schaufenstern, Flyern und [in] Zeitungen“ auf die gleiche Weise, wie „heute für unbelebte Objekte geworben wird“. 1690 war der Boston News-Letter die erste Zeitung, die in den amerikanischen Kolonien eine regelmäßige Wochenzeitung herausgab und oft Anzeigen für Sklaven veröffentlichte. Oft wurden die Sklaven nicht einmal namentlich beworben – ein weiterer entmenschlichender Aspekt der Sklaverei. Ein Beispiel für diese Art von Werbung erschien am 21. März 1734 im Boston News-Letter:

Ein wahrscheinlicher Neger, etwa zweiundzwanzig Jahre alt, spricht gut Englisch, hat die
Pocken und die Masern, seit sieben Jahren mit einem KALKBRENNER: Zu verkaufen,
Erkundigen Sie sich bei John Langdon, Baker, neben John Clarke's im North End, Boston.

Manchmal wurde Werbung geschaltet, um Babys zu verschenken. Wie Anzeigen für „freie Welpen“ in den heutigen Zeitungen. Viele Beispiele für diese Art von Anzeige erschienen irgendwann zwischen 1770 und 1774 im The Boston News-Letter. In einer Anzeige hieß es insbesondere: „To Be Given Away. Ein sehr wahrscheinliches Negerweibchen, von so feiner Rasse wie jedes andere in Amerika. Erkundigen Sie sich beim Drucker.“ Oft mit anderen landwirtschaftlichen Produkten wie Reis, Getreide und Saatgut beworben, wurden die Versklavten auch mit Rindern, Schweinen und anderem Vieh beworben. Da Sklaven in Anzeigen oder Postern als Eigentum identifiziert wurden, wurden sie laut The American Heritage Dictionary oft als "Chattel" bezeichnet, was einen persönlichen, beweglichen Gegenstand bedeutet. Diese Art von Anzeigen waren Plakate, die eine Versteigerung von Vieh und landwirtschaftlichen Produkten bewarben. Sklavenwerbung

Der Haussklave wurde auch in Zeitungsanzeigen gekauft und verkauft. Aus diesen Anzeigen und der Art und Weise, wie Weiße diese versklavten Frauen schriftlich darstellten, begann das rassistische „Mama“-Stereotyp. Dieses Rassenstereotyp wird noch heute geglaubt und noch in den frühen sechziger Jahren durch Werbung und Filme verstärkt. Über die Mama glaubte die weiße Gesellschaft, dass "die Erfüllung für schwarze Frauen nicht darin besteht, ihre eigenen Kinder aufzuziehen oder ihren eigenen Mann zu ernähren ... sondern darin, die Küche einer weißen Familie zu bedienen". Das beruhigende Bild, das Weiße mit dem Mammy-Charakter verbinden, ist ihre Fähigkeit, Weiße von der Geburt bis zum Tod zu ernähren – treu und ohne Rücksicht auf sich selbst, weil ihr Glück davon abhängt, Weißen zu dienen. In dieser Mammy-Figur liegt für weiße Amerikaner ein solcher Trost, auch wenn das Bild der Haussklavin so unrealistisch ist, dass Werbetreibende später das Mammy-Stereotyp verwenden würden, um Produkte wie den Tante Jemima Pancake Mix über Generationen hinweg zu verkaufen. Die Mami könnte nicht weiter von der Realität entfernt sein, denn so loyal und hart arbeitend sie auch erscheinen mag, die Hausangestellte war versklavt, gezwungen, für Weiße zu dienen. Gutes Benehmen war erforderlich, oder Schläge, Hungersnot, die Androhung des Verkaufs oder die Androhung des Todes hing immer über ihr, wenn sie nicht gehorsam war und den Weißen, denen sie gehörte, gute Dienste leistete. Die Hausangestellte oder Mama hätte ihre Freiheit lieber gehabt, als ihrem Herrn oder ihrer Geliebten eine “treue Dienerin” zu bleiben. Aufgrund dieses Freiheitswillens wurde sogar die Hausangestellte Sklavin in einer anderen Art der Werbung gefunden.

Werbung für entlaufene Sklaven

Zusätzlich zu Anzeigen für Sklavenverkäufe erschienen Afroamerikaner in Anzeigen für entlaufene Sklaven. Der Historiker Winthrop D. Jordan stellt fest, dass „weiße Sklavenhalter, Gesetzgeber, Polizisten, Gefängniswärter und Zeitungsdrucker für dieses Problem wahrscheinlich mehr Zeit, Geld und Energie aufgewendet haben als für jeden anderen Aspekt der Verwaltung des Sklavensystems.“ Die Tatsache, dass so viele Sklaven weggelaufen sind, ist ein Beweis dafür, dass sie nicht damit zufrieden waren, Sklaven zu sein, da die Stereotype die Gesellschaft gerne glauben machen und diese Stereotype durch spätere Werbung und Filme verstärkt werden. Fairerweise muss man jedoch sagen, dass die Mehrheit der entlaufenen Sklaven junge Männer waren. Frauen liefen selten weg und noch seltener liefen Sklavinen weg, nachdem sie Kinder bekommen hatte.

Sobald eine versklavte Frau Mutter wurde, blieb sie ihren Kindern so nahe wie möglich. Harriet Jacobs, eine Sklavin, die versklavt als Hausangestellte arbeitete, lief weg, als ihr Widerstand gegen die sexuelle Ausbeutung durch ihren Herrn ihn dazu veranlasste, ihre Kinder zur Zwangsarbeit auf die Plantage zu schicken. Diese Bedrohung bedeutete, dass Jacobs sie nicht vor dem harten Leben der Feldsklaven hätte schützen können. Jacobs glaubte, dass ihre Kinder in Sicherheit wären, wenn sie nicht da wäre, um die Flamme des Verlangens ihres Herrn und folglich seine Wut wegen ihres Widerstands gegen seine Belästigung zu entfachen. Jacobs rannte weg, blieb aber in einem winzigen Raum über dem Haus ihrer Großmutter, einer Mansarde, die so klein war, dass sie nur kriechen oder sich hinlegen konnte. Jacobs wartete, bis ihre Kinder von ihrem weißen Vater aus der Sklaverei befreit wurden – nicht ihr Herr, sondern ein wohlhabender Anwalt, der in derselben Straße wohnte wie die Bäckerei ihrer Großmutter. Nach dem Verkauf an ihren Vater wurden Jacobs' Kinder als befreite Sklaven in den Norden geschickt und sie entkam auch in den Norden. Jacobs' Meister schaltete Zeitungsanzeigen und bot eine Belohnung von 100 US-Dollar für ihre Rückkehr an, vom Tag ihrer Flucht im Jahr 1842 bis zu seinem Tod im Jahr 1850. Jacobs erlangte nach fast zwanzig Jahren auf der Flucht schließlich ihre Freiheit. Ihr Meister änderte nie den Wortlaut der ursprünglichen Anzeige, die er für ihre Gefangennahme gepostet hatte. James Norcom, Jacobs Meister und Peiniger, schaltete weiterhin die Anzeige in der Zeitung und veröffentlichte Flugblätter in Edenton, NC, wo Harriet versklavt wurde und in den Städten wurde Norcom gesagt, sie sei entdeckt worden.
Ausreißer-Sklaven-Werbung für Harriet Jacobs — Edenton, NC 1842

Anzeigen für entlaufene Sklaven enthielten immer eine Beschreibung der Sklaven, Kleidung und Erkennungszeichen und in vielen Fällen wurden ihr Charakter und ihre Motive einbezogen. Die Anzeigen wurden in der Rubrik „Kleinanzeigen“ von „Lokal- und Regionalzeitungen“ geschaltet, ähnlich wie heute Anzeigen für „verlorene“ Gegenstände oder gestohlene Gegenstände, insbesondere Tiere, geschaltet werden. So wurden Afroamerikaner wie Tiere behandelt, genau wie in der Werbung für Sklavenverkäufe. Diese Anzeigen waren innerhalb der Gesellschaft sehr mächtig. Es gab immer eine Belohnung, und die Weißen, die einen Ausreißer fanden, konnten mehrere hundert Dollar für die Rückkehr der Sklaven verdienen.

Abolitionisten hielten auch Ausschau nach Ausreißern, um ihnen bei der weiteren Flucht zu helfen. Frederick Douglas rannte nach Norden davon und wurde von jemandem entdeckt, der ihn aus einer Anzeige erkannte. Der Mann, der ihn gefunden hatte, stellte ihn nicht ab, sondern half ihm, sich für einige Tage in Sicherheit zu verstecken. Das Netzwerk der Abolitionisten profitierte von der Menge an Werbung, die die Zeitungen innerhalb der Gesellschaft überflutet hatte. Einige Abolitionisten konnten Familienmitglieder verfolgen, die aus unterschiedlichen Gründen durch Sklavenverkäufe getrennt worden waren: Sklaven wurden als Strafe verkauft, um Schulden zu decken, weil der Herr starb und sein „Eigentum“ unter seinen Erben aufgeteilt wurde, und weil die Ehefrau eines Sklavenhalters bestand auf dem Verkauf wegen der sexuellen Ausbeutung von Sklavinnen durch ihre Herren. Die Verwendung von Anzeigen zur Bereitstellung von Informationen für Familienmitglieder, die keine Ahnung hatten, wohin ihre Lieben gegangen waren, war in den Tagen der Sklaverei eine positive, aber seltene Verwendung von Anzeigen für Afroamerikaner. Die Kehrseite der Werbung war, wie sie innerhalb der Gesellschaft die Eigenschaften und Verhaltensweisen von Afroamerikanern verewigte, die schließlich zu Rassenstereotypen wurden, die verwendet wurden, um Produkte durch Werbung zu bewerben.

100,00 $ Belohnung. Ausreißer des in der Nacht zum 6. November gezeichneten Negermannes,
frank. Er ist ungefähr 5ft. 9 Zoll groß, 37 Jahre alt, etwa 140 schwer, dunkel
Mulattenfarbe, nicht fleischig, einige seiner Zähne vorne faul, mit einer kleinen Narbe auf der Stirn,
über einem Auge, verursacht durch einen Tritt von einem Pferd als Kind, und sehr höflich, wenn
ein Ende ist zu erreichen. Er ist ein Zimmermann.

Die Beschreibung „sehr höflich, wenn ein Ziel erreicht werden soll“ ist ein Beispiel für eine Eigenschaft, die durch Stereotypisierung verstärkt wurde. Der unehrliche oder durchtriebene Sklave ist ein Stereotyp, der an dem Waschbär-Stereotyp festhält. Der “coon” erschien Ende der 70er Jahre im Fernsehen und in Filmen mit Shows wie Sanford und Son.

Rassenstereotypen in der Werbung

„Seit Werbung für den Verkauf von Ideen, Dienstleistungen und Produkten zu einem Instrument geworden ist, werden Schwarze verwendet, um ihre Wiedererkennbarkeit zu erhöhen.“ Es gab viele Unternehmen und Werbeagenturen, die afroamerikanische Rassenstereotypen als Mittel zur Werbung für Produkte nutzten, aber „keine durchdringendere als die von Dienern und Hausmeistern“. Die Notwendigkeit, die Gesellschaft dazu zu bringen, sich damit wohl zu fühlen, dass Afroamerikaner Produkte als Charaktere auf der Verpackung darstellen, führte zur Verwendung dieser Rassenstereotypen. Weiße Amerikaner würden das Zeichen nur akzeptieren, wenn sich die Person, die das Produkt vertritt, nicht in einer für Weiße bedrohlichen Weise verhielt. Die alten Stereotypen von Plantagensklaven ließen die Gesellschaft sich nicht bedroht fühlen, weil es der Plantagensklave war, der sich in häuslicher Knechtschaft um die weiße Familie kümmerte. In den späten 1800er Jahren, als Tante Jemima und andere rassistische stereotype Darstellungen zum ersten Mal auftauchten, wären viele Weiße mit einem Sklavenbetreuer aufgewachsen, so dass diese Darstellungen Trost gewesen wären. Einige Beispiele für diese Rassenstereotypen, die durch Werbung und Produktverpackungen präsentiert wurden, waren Rastus, der Cream of Wheat-Koch das Gold Dust Twins Waschpulver Sambo Mandy das Dienstmädchen Onkel Bens Converted Rice und wiederum Tante Jemima Pancake Mix. Für diesen Blog steht Tante Jemima im Mittelpunkt.

Frühe Tante Jemima Mehlverpackung Die Figur von Tante Jemima begann im späten neunzehnten Jahrhundert als Figur auf der Minnesängerbühne, eine Figur, die von Billy Kersands in schwarzem Gesicht gespielt wurde, was für die damalige Zeit üblich war. Er war bekannt dafür, dass er in seiner Minnesänger-Show „Alte Tante Jemima“ sang. Es war dieser Minnesänger-Charakter, der das Gesicht auf der ersten Packung Pancake-Mix werden sollte. Das Unternehmen, die Pearl Milling Company, die 1888 von Chris L. Rutt und Charles G. Underwood gegründet wurde, beschloss, eine echte Frau zu finden, die die Rolle der Tante Jemima spielen konnte, die Pfannkuchen servierte. 1893 beschlossen die Gründer, ihr Produkt auf der Weltausstellung zu zeigen. Der Name des neuen Produkts, so beschlossen die Gründer, sollte von dieser alten Minnesänger-Show stammen. Tante Jemima sollte zu Zeiten der Sklaverei einen Ex-Sklaven von der Plantage darstellen. Im Wesentlichen sollte sie die Mutterfigur darstellen – das Rassenstereotyp. Von der Sklaverei bis zur Jim-Crow-Ära diente das Mammy-Image den politischen, sozialen und wirtschaftlichen Interessen des weißen Mainstream-Amerikas. Während der Sklaverei wurde die Mammy-Karikatur als Beweis dafür postuliert, dass Schwarze – in diesem Fall schwarze Frauen – als Sklaven zufrieden, sogar glücklich waren. Ihr breites Grinsen, ihr herzliches Lachen und ihre loyale Knechtschaft wurden als Beweis für die vermeintliche Menschlichkeit der Institution der Sklaverei angeboten.

Beachten Sie, wie dieser “Mammy-Charakter” die Tage der Sklaverei stereotypisiert. Seit die Figur Tante Jemima zum Gesicht des gleichnamigen Pfannkuchen-Mixes wurde, ist die Darstellung von Afroamerikanern in der Produkterkennung umstritten. Die Werbeagentur J. Walter Thompson war für die Kampagne verantwortlich, die das Pfannkuchenprodukt auf seine ursprüngliche Reise brachte. RT Davis wird zugeschrieben, dass er die Werbestrategie entwickelt hat, die zu der Marke Tante Jemima Pancake Flour führte. Durch die Verwendung von Box-Top-Prämien, der Möglichkeit, ein kleines Spielzeug für ein Box-Top und normalerweise einen kleinen Geldbetrag für das Porto zu erhalten, stieg das Pfannkuchenmehl zur Nummer eins als beliebte Pfannkuchenmischung. Es sollte für mehr als hundert Jahre die Nummer eins bleiben. In der ersten Hälfte der 1960er Jahre wurden regelmäßig verschiedene Prämien angeboten. Diese Prämien verbreiteten das Klischee, dass die Mama, Tante Jemima, jede weiße Familie, die ihr Pfannkuchenmehl kaufte, gerne bediente. Kinder wurden weggeschickt, um Stoffpuppen in der Gestalt von Tante Jemima zu holen – eine Manipulation, die Eltern dazu zwingen würde, die Pfannkuchenmischung zu kaufen, die ihre Kinder begehrten. Das Bild wurde untrennbar mit dem Produkt verbunden, aber „während der Bürgerrechtsbewegung wurde die Produktlinie eingestellt, weil“ Afroamerikaner die Bilder als „abfällig und erniedrigend“ empfanden. Es wurde angenommen, dass das Produkt die fortbestehenden Rassenstereotypen verstärkte, die während des Wiederaufbaus im Mittelpunkt standen. Die umstrittene Verpackung

Das Produkt wurde nur für kurze Zeit eingestellt und ist bis heute ein wichtiges Produkt in den Ladenregalen. Die Macht der Werbung und die Assoziation eines Bildes mit einem Produkt sind entscheidend für den Erfolg dieses Produkts. Tante Jemima Pancake Mix erfreut sich derzeit einer Produktlinie von dreiunddreißig Produkten und einem Jahresumsatz von mehr als zweiundneunzig Millionen Dollar. Die Quaker Oats Company beugte sich dem Druck und änderte vor sieben Jahren das Image auf der Verpackung, um als modernere afroamerikanische Frau zu erscheinen. Tante Jemima von heute Verpackung und Werbung Das Bild weist keine der stereotypen Merkmale der Mutterfigur mehr auf – wie etwa den Schal auf ihrem Kopf. Das Image ist so klein geworden und hat sich so sehr verändert, dass man sich nur wundern kann, warum man es nicht einfach entfernt oder nicht ein Gesicht anderer Ethnien auf verschiedene Produkte gelegt hat, um die hitzige Debatte nicht weiterzuführen. Aber obwohl das Bild von Tante Jemima immer noch als negative Erinnerung an schlechte Zeiten in der amerikanischen Geschichte angesehen wird, hat sich die Werbung für Afroamerikaner viel positiver verschoben.

Afroamerikaner vermarkten sich selbst

Oprah Winfrey verwendet ihren Namen und ihr Image, um ihre eigene Zeitschrift zu verkaufen. Mit einer langen Geschichte von Afroamerikanern in der Werbung und der Art und Weise, wie sie viel mehr negativ als positiv beworben wurden, hat ein Trend in letzter Zeit dies wirklich geändert. Heute vermarkten Afroamerikaner zum ersten Mal Produkte, die ihren Namen tragen. Massenvermarktete Produkte, die unter der vollständigen Kontrolle des Afroamerikaners stehen, dessen Name auf dem Produkt erscheint. Oprah Winfrey und Hearst Publishing drucken und bewerben ihr O: The Oprah Magazine seit April 2000. Das Magazin hat Abonnements von fast 2,7 Millionen Lesern, wobei etwa ein weiteres Drittel an Kiosken gekauft wurde. Oprah hat ein erkennbares Gesicht und alles, worauf sie ihren Namen setzt, funktioniert sehr gut. Winfrey hat auch eine Leserbewegung gestartet, indem sie den „Oprah Book Club“ gegründet hat, der jedes Buch, das sie als Pflichtlektüre für ihren Club platziert hat, zu einem der besten Bücher auf der New Yorker Bestsellerliste gemacht hat.

Eine weitere große Berühmtheit, die seine eigene Produktlinie vermarktet, ist Tiger Woods, der Golfprofi und wohl der talentierteste Golfer in der Geschichte des Sports. Er wird Ende 2008 Tiger-Ade vermarkten, ein Gator-Ade-Produkt, das voraussichtlich zu einem der gewinnbringendsten Produkte in der jüngeren Geschichte werden wird. Der Erfolg von Woods auf dem Golfplatz hat ihn in der Vergangenheit zu einem Sprecher für viele Produktlinien gemacht, aber dies wird sein erster Schritt in sein eigenes Label und Produkt sein. Serena Williams ist eine weitere aufstrebende Sportlegende, die mit der Vermarktung einer Bekleidungslinie begonnen hat, der Serena Signature Line, die mit Nike entwickelt wurde. Die Bekleidungslinie soll 2008 erhältlich sein.

Diese Afroamerikaner machen Werbung für ihre Produkte – im Wesentlichen verkaufen sie sich selbst, aber zum ersten Mal in der Geschichte verdienen sie das Geld mit diesen Verkäufen. Es gibt viele andere afroamerikanische Athleten, die Produkte unter ihrem Namen vermarktet haben, aber dieser Trend ist ziemlich neu – Michael Jordan war einer der ersten vor einem Jahrzehnt. Die Darstellung von Afroamerikanern in der Werbung für diese Produkte war positiv, da das Image das des Athleten und/oder Oprah Winfrey ist – alles Markenzeichen an der Spitze ihrer eigenen Unternehmen. Die Werbung wird durch den Namen hinter dem Produkt gesteuert und diktiert, um das Image oder den Ruf des Namens der Produktlinie nicht zu schädigen. Im Wesentlichen ist die Werbung bei der Fortsetzung und Weiterleitung der Bilder und des Rufs dieser Marketingprodukte an die Verbraucher stark geworden. Die Gesellschaft öffnet ihre Arme für Sporthelden und Oprah Winfrey. Es ist ein positiver Schritt für die Gesellschaft und für die Werbung, dass die Darstellung von Afroamerikanern aufgrund der Anzeigen für die vermarkteten Produkte von bekannten Sportlegenden und Prominenten verbessert wird. Dies wird nur die positiven Darstellungen für andere Produkte weiterleiten und vielleicht wird Tante Jemima schließlich zur Ruhe gebracht.

Die Entwicklung der Afroamerikaner in der Werbung war lang und langsam und hässlich. Aber das Endergebnis kommt in positiveren Bildern und Veränderungen zustande, die der Gesellschaft nur helfen werden, die Lücke zu schließen, die aufgrund der Rassengeschichte innerhalb der Vereinigten Staaten und einer neuen, rassenfreien Beziehung innerhalb der Gesellschaft besteht. Werbung nutzt Afroamerikaner weiterhin jedes Mal aus, wenn ein Produkt beworben wird und ein Afroamerikaner das Produkt negativ oder stereotyp darstellt. Aber im Laufe der Zeit werden die Tiger Woods und die Oprah Winfrey die Gesellschaft dazu zwingen, sich mit Afroamerikanern in ihren respektierten Rollen – als sich selbst – wohler zu fühlen, im Gegensatz zu den bequemen rassenstereotypischen Bildern, die die Gesellschaft kennt und mit denen sie sich wohl fühlt , und überlegen.Von der Sklaverei über Tante Jemima bis hin zur heutigen Vermarktung von Produkten mit den Namen großer Prominenter war die Entwicklung der Afroamerikaner in der Werbung lang und ist endlich etwas Positives in der Werbebranche und in der Gesellschaft.

1. Stephen Fox, The Mirror Makers: Eine Geschichte der amerikanischen Werbung und ihrer Schöpfer
(New York: William Morrow and Company, Inc., 1984), 14. Alle zitierten und zusammengefassten Informationen im einleitenden Absatz sind in diesem einen Zitat enthalten.

3. Marilyn Kern-Foxworth, Tante Jemima, Onkel Ben und Rastus: Schwarze in der Werbung,
Yesterday, Today, and Tomorrow (Westport, Connecticut: Greenwood Press, 1994), 2. Dieses und das vorhergehende Zitat in Zeile eins.

7. Patricia A. Turner, Keramik, Onkel und Zelluloid-Mammies: Schwarze Bilder und ihre
Einflüsse auf die Kultur (New York: Anchor Books, 1994), 25.

9. Unterrichtsnotizen, Dr. Jill Watts – Geschichte der Sklaverei in den Vereinigten Staaten. Herbst 2006.

10. Winthrop D. Jordan, Weiß über Schwarz: Amerikanische Einstellungen gegenüber dem Neger 1550
-1812 (North Carolina: The University of North Carolina Press, 1968), 107.

11. Harriet Jacobs, Vorfälle im Leben einer Sklavin von ihr selbst geschrieben. Massachusetts:
Harvard University Press, 2000. Die Geschichte von Harriet Jacobs fasste sie schnell aus ihrer Autobiografie zusammen.

12. Marilyn Kern-Foxworth, Tante Jemima, Onkel Ben und Rastus: Schwarze in der Werbung,
Gestern, heute und morgen (Westport, Connecticut: Greenwood Press, 1994), 10.

16. M. M. Manring, Slave in a Box: The Strange Career of Tante Jemima (Charlottesville: University Press of Virginia, 1998), 1.

17. Kern-Foxworth, Tante Jemima, Onkel Ben und Rastus, 63.

18. Dr. David Pilgrim, „Real Mammies“ von Professor für Soziologie. Ferris State University,
Okt. 2000. http://www.ferris.edu/jimcrow/mammies/. Dieser und zwei vorhergehende Sätze sind direkt dem Artikel auf der Website entnommen.

19. Kern-Foxworth, Tante Jemima, Onkel Ben und Rastus, 66 und 73.

Jacobs, Harriet. Vorfälle im Leben einer Sklavin: Von ihr selbst geschrieben. Massachusetts: Harvard
Universitätspresse, 2000.

Ashe, Arthur. "Die Last der Rasse." In The New Millennium Reader, 3. Aufl. herausgegeben von Stuart
Hirschberg und Terry Hirschberg, 290-294. New Jersey: Pearson-Bildung, 2003.

Blassingame, John W. The Slave Community: Plantation Life in the Antebellum South. Neu
York: Oxford University Press, 1979.

Bogle, Donald. Primetime Blues: Afroamerikaner im Netzwerkfernsehen. New York: Farrar,
Straus und Giroux, 2001.

Bogle, Donald. Toms, Coons, Mulatten, Mammies und Bucks: Eine interpretative Geschichte der Schwarzen
in amerikanischen Filmen, 3. Aufl. New York: Kontinuum, 1994.

Classen, Steven D. Jim Crow: The Struggles Over Mississippi TV, 1955-1969.
Durham: Duke University Press, 2004.

Cosby, Ed.D., Camille O. Televisions bildhafte Einflüsse: Die Selbstwahrnehmung junger Menschen
Afroamerikaner. Lanham, Maryland: University Press of America, Inc., 1994.

Dates, Jannette L. und William Barlow. Split Image: Afroamerikaner in den Massenmedien. 2.
Hrsg. Washington, D.C.: Howard University Press, 1993.

Dubin, Steven C. „Symbolische Sklaverei: Schwarze Repräsentation in der Populärkultur.“ Sozial
Probleme, Bd. 34, Nr. 2. (Apr. 1987), S. 122-140. http://www.jstor.org.

Entman, Robert M. und Andrew Rojecki. Das schwarze Bild im weißen Geist: Medien und Rasse
in Amerika. Chicago: The University of Chicago Press, 2000.

Fuchs, Stephan. Die Spiegelmacher: Eine Geschichte der amerikanischen Werbung und ihrer Schöpfer. Neu
York: William Morrow and Company, Inc., 1984.

Goings, Kenneth W. Mammy und Onkel Mose: Schwarze Sammlerstücke und amerikanische Stereotypisierung
Bloomington und Indianapolis: Indiana University Press, 1994.

Grau, Hermann. „Fernsehen, schwarze Amerikaner und der amerikanische Traum.“ Im Fernsehen: The
Kritischer Blick, 5. Aufl. herausgegeben von Horace Newcomb, 176-87. New York: Oxford
Universitätspresse, 1994.
Grau, Hermann. Watching Race: Fernsehen und der Kampf um „Blackness“. Minneapolis,
Minnesota: University of Minnesota Press, 1995.

Gronbeck, Bruce E., Thomas J. Farrell und Paul A. Soukup, Hrsg. Medien, Bewusstsein und
Kultur: Erkundungen des Denkens von Walter Ong. London: Sage Publications, 1991.

Gulas, Charles S. und Marc G. Weinberger. Humor in der Werbung: Eine umfassende Analyse.
New York: M. E. Sharpe, 2006.

Hin, Thomas. Das Gesamtpaket: Die Evolution und geheime Bedeutung von Schachteln, Flaschen, Dosen,
und Röhren. Boston: Little, Brown und Company, 1995.

Juwel, K. Sue. „Wird der echte Schwarze, Afroamerikaner, Mischling, Farbige, Neger bitte aufstehen?:
Auswirkungen der Schwarzen Sozialbewegung, zwanzig Jahre später.“ Zeitschrift für Schwarze Studien,
vol. 16, nein. 1, (Sept. 1985), S. 57-75. http://www.jstor.org.

Kern-Foxworth, Marilyn. „Tante Jemima, der Frito Bandito und Crazy Horse: Verkaufen
Stereotypen im amerikanischen Stil. In Mass Politics: The Politics of Popular Culture, herausgegeben von
Daniel M. Shea, 81-90. New York: St. Martins / Worth, 1999.

Kern-Foxworth, Marilyn. Tante Jemima, Onkel Ben und Rastus: Schwarze in der Werbung,
Gestern, heute und morgen. Westport, Connecticut: Greenwood Press, 1994.

Manring, M. M. Slave in a Box: Die seltsame Karriere von Tante Jemima. Charlottesville: Universität
Presse von Virginia, 1998.

Marchand, Roland. Werbung für den amerikanischen Traum: Weg für die Moderne, 1920-1940.
Los Angeles: University of California Press, 1985.

Marquette, Arthur F. Brands, Trademarks and Good Will: The Story of the Quaker Oats
Gesellschaft. New York: McGraw-Hill-Buchgesellschaft, 1967.

Merritt, Bishetta und Carolyna A. Stroman. „Schwarze Familienbilder und Interaktionen auf
Fernsehen." Journal of Black Studies, vol. 23, nein. 4, (Juni 1993), S. 492-499.
http://www.jstor.org.

Meilen, Kenneth. „Der Inserent.“ In The Practice of Advertising, herausgegeben von Norman Hart, 37-
55. Oxford: Butterworth Heinemann, 1995.

Mehr noch, David. Familienfernsehen: Kulturelle Macht und häusliche Freizeit. New York:
Routling, 1986.

Morgan, Jo-Ann. "Mammy the Huckster: Verkauf des alten Südens für das neue Jahrhundert." amerikanisch
Kunst, Bd. 9, nein. 1. (Frühling, 1995), S. 86-109.

Norris, James D. Werbung und die Transformation der American Society, 1865-1920. Neu
York: Greenwood Press, 1990.

O’Barr, William M. Culture and the Ad: Exploring Otherness in the World of Advertising.
Boulder: Westview Press, 1994.

Papst, Daniel. Die Entstehung moderner Werbung. New York: Basic Books, Inc., Verlage,
1983

Rotzoll, Kim B. und James E. Haefner et al. Werbung in der zeitgenössischen Gesellschaft: Perspektiven
Zum Verstehen. 3. Aufl. Mit Steven R. Hall. Chicago: Universität von Illinois
Presse, 1996.

Sandage, C.H. und Vernon Fryburger, Hrsg. Die Rolle der Werbung: Ein Lesebuch.
Homewood, Illinois: Richard D. Irwin, Inc. 1960.

Sims-Wood, Janet. „Die schwarze Frau: Mammy, Jemima, Saphir und andere Bilder.“ In
Bilder von Schwarzen in der amerikanischen Kultur: A Reference Guide to Information Sources, bearbeitet
von Jessie Carney Smith, 235-256. New York: Greenwood Press, 1988.

Turner, Patricia A. Keramik, Onkel und Zelluloid-Mammies: Schwarze Bilder und ihre
Einflüsse auf die Kultur. New York: Ankerbücher, 1994.

Die darin enthaltenen Bilder werden nur für Bildungszwecke verwendet und es wird kein Urheberrecht oder Eigentum an Bildern impliziert oder vorgeschlagen. Die Orte, an denen die Bilder aufgenommen wurden, sind:


Metropolitan Diary: Menschen im Bus

Ich war an einem Frühlingsnachmittag auf einer M23, die nach Westen zu Chelsea Piers fuhr. Der Bus war relativ ruhig, die meisten Passagiere waren ältere Frauen, die mit Einkaufswagen voller Einkaufstüten saßen.

An einer Haltestelle stieg ein junger Mann im Anzug ein. Er hielt ihm seine MetroCard hin und suchte nach dem Schlitz, in den er sie einstecken sollte, um seinen Fahrpreis zu bezahlen. Der Fahrer zeigte auf die Fahrkartenautomaten auf dem Bürgersteig.

„Da muss man sich einen Pass besorgen“, sagte sie. "Los, ich warte."

Verwirrt schaute der Mann aus dem Bus. Es war eindeutig seine erste Erfahrung mit Select Bus Service und mit den Bürgersteigkiosken, die die für solche Busse benötigten Tickets ausgeben. Er schien bei dem Gedanken an einen Bus voller Passagiere zu erstarren, der darauf wartete, dass er sich überlegte, was er tun sollte.

Glücklicherweise waren die meisten Passagiere Stammfahrer, die gerne halfen.

"Drücke den Knopf!" eine Frau keuchte durch ihr Fenster. „Ja, der Knopf. Es gibt nur einen. Jawohl!"

„Das ist es“, sagte eine zweite Frau ein paar Sitze weiter. "Jetzt steck die Karte ein."

Wieder befolgte der Mann die Anweisungen, die ihm gegeben worden waren. Dann zog er erleichtert seine MetroCard aus dem Kiosk und eilte zurück zum Bus.

"Nein! Nein!" rief eine Gruppe von Passagieren, die alle hektisch auf den Kiosk gestikulierten. „Hol dir das Ticket! Das Ticket! DAS TICKET!

Verlegen kehrte der Mann zum Automaten zurück, schnappte sich den Zettel und sprang dann zurück zum Bus.

Der Applaus, der beim Wiedereinsteigen ausbrach, schien aufrichtige Glückwünsche für die geleistete Arbeit mit einem leichten Hauch gutmütigen Spotts zu verbinden.


Eine kurze Geschichte der Sklaverei und die Ursprünge der amerikanischen Polizei

Entstehung und Entwicklung der amerikanischen Polizei lassen sich auf eine Vielzahl historischer, rechtlicher und politisch-ökonomischer Bedingungen zurückführen. Die Institution der Sklaverei und die Kontrolle von Minderheiten waren jedoch zwei der beeindruckendsten historischen Merkmale der amerikanischen Gesellschaft, die die frühe Polizeiarbeit prägten. Sklavenpatrouillen und Nachtwachen, die später zu modernen Polizeidienststellen wurden, wurden beide entwickelt, um das Verhalten von Minderheiten zu kontrollieren. Zum Beispiel ernannten Neuengland-Siedler Indian Constables zur Polizei der amerikanischen Ureinwohner (National Constable Association, 1995), die Polizei von St. Louis wurde gegründet, um die Bewohner dieser Grenzstadt vor den Indianern zu schützen, und viele südliche Polizeiabteilungen begannen als Sklavenpatrouillen. Im Jahr 1704 entwickelte die Kolonie Carolina die erste Sklavenpatrouille der Nation. Sklavenpatrouillen halfen, die Wirtschaftsordnung aufrechtzuerhalten und den wohlhabenden Landbesitzern bei der Wiedererlangung und Bestrafung von Sklaven zu helfen, die im Wesentlichen als Eigentum galten.

Die Polizei war nicht die einzige soziale Institution, die in Sklaverei verstrickt war. Die Sklaverei war in der amerikanischen Wirtschafts- und Rechtsordnung vollständig institutionalisiert, wobei Gesetze sowohl auf staatlicher als auch auf nationaler Ebene erlassen wurden. Virginia zum Beispiel erließ zwischen 1689 und 1865 mehr als 130 Sklavengesetze. Sklaverei und der Missbrauch von Farbigen war jedoch nicht nur eine südliche Angelegenheit, wie vielen gelehrt wurde. Connecticut, New York und andere Kolonien erließen Gesetze zur Kriminalisierung und Kontrolle von Sklaven. Der Kongress verabschiedete 1793 und 1850 auch Gesetze über flüchtige Sklaven, Gesetze, die die Inhaftierung und Rückführung entflohener Sklaven erlaubten des Bürgerkriegs mit dem ausdrücklichen Zweck, die Sklavenbevölkerung zu kontrollieren und die Interessen der Sklavenhalter zu schützen. Die Ähnlichkeiten zwischen den Sklavenpatrouillen und der modernen amerikanischen Polizei sind zu auffällig, um sie abzutun oder zu ignorieren. Daher sollte die Sklavenpatrouille als Vorläufer der modernen amerikanischen Strafverfolgung angesehen werden.&rdquo

Das Erbe von Sklaverei und Rassismus endete nicht nach dem Bürgerkrieg. Tatsächlich kann argumentiert werden, dass die extreme Gewalt gegen Farbige mit dem Aufkommen von Bürgerwehren, die sich dem Wiederaufbau widersetzten, noch schlimmer wurde. Da Bürgerwehren per Definition keine äußeren Beschränkungen haben, hatten Lynchmobs den berechtigten Ruf, zuerst Minderheiten zu hängen und später Fragen zu stellen. Aufgrund seiner Tradition der Sklaverei, die auf der rassistischen Rationalisierung beruhte, dass Schwarze untermenschlich seien, hatte Amerika lange nach dem Ende des Bürgerkriegs eine lange und beschämende Geschichte der Misshandlung von Farbigen. Die vielleicht berüchtigtste amerikanische Bürgerwehrgruppe, der Ku-Klux-Klan, der in den 1860er Jahren gegründet wurde, war berüchtigt dafür, schwarze Männer wegen Übertretungen anzugreifen und zu lynchen, die überhaupt nicht als Verbrechen angesehen würden, wenn ein weißer Mann sie begangen hätte. Lynchjustiz kam im gesamten Landkreis vor, nicht nur im Süden. Schließlich verabschiedete der Kongress 1871 den Ku-Klux-Klan-Gesetz, der es staatlichen Akteuren untersagte, die Bürgerrechte aller Bürger zu verletzen, teilweise wegen der Beteiligung der Strafverfolgungsbehörden an der berüchtigten Gruppe. Diese Gesetzgebung konnte jedoch die Flut von rassistischem oder ethnischem Missbrauch nicht eindämmen, die bis in die 1960er Jahre andauerte.

Obwohl weiße Haut die Diskriminierung in Amerika nicht verhinderte, erleichterte es ethnischen Minderheiten zweifellos, sich in den Mainstream Amerikas zu integrieren. Die zusätzliche Belastung durch Rassismus hat diesen Übergang für diejenigen mit schwarzer, brauner, roter oder gelber Haut erheblich erschwert. Nicht zuletzt wegen der Tradition der Sklaverei sind Schwarze seit langem Ziel von Missbrauch. Der Einsatz von Patrouillen zur Gefangennahme entlaufener Sklaven war einer der Vorläufer der formellen Polizeikräfte, insbesondere im Süden. Dieses katastrophale Erbe blieb auch nach der Verabschiedung des Civil Rights Act von 1964 als Bestandteil der Polizeirolle bestehen im anderen Extrem haben sie Schläge und sogar Mord durch die weiße Polizei erlitten. Noch heute stellen sich Fragen über die unverhältnismäßig hohe Zahl von Menschen afrikanischer Abstammung, die in den großen Städten Amerikas von der Polizei getötet, geschlagen und festgenommen werden.

Victor E. Kappeler, Ph.D.
Assoziierter Dekan und Stiftungsprofessor
School of Justice Studies
Eastern Kentucky University


Die Namen der versklavten Menschen, die die University of North Carolina gebaut haben

Die University of North Carolina in Chapel Hill wurde inmitten einer Sklavengesellschaft von Sklavenhaltern gegründet. Versklavte Menschen waren auf dem Campus von der Grundsteinlegung von Old East im Jahr 1793 bis zum Ende des Bürgerkriegs im Jahr 1865 präsent. Versklavte Menschen bauten die frühesten Gebäude auf dem Campus, von denen viele noch existieren. Old East, Old West, Gerrard Hall, South Building, Steward's Hall, Person Hall, Smith Hall und das ursprüngliche President's House nahmen alle unter den geschickten Händen versklavter Menschen Gestalt an, die im Besitz der Kuratoren, Angestellten, Studenten, Architekten, und die Einwohner von Chapel Hill. Versklavte Menschen reparierten, lieferten Vorräte und kümmerten sich als Diener um Studenten und Dozenten. Dieser Beitrag ist Teil einer Reihe, die sich genauer mit Aufzeichnungen befasst, die die Sklaverei bei der UNC dokumentieren. Entdecken Sie hier alle Beiträge.

Die gemeinsamen Bemühungen von Forschern, Archivaren, Historikern, Studenten und Verwaltungsbeamten haben zur Identifizierung von mehr als 100 versklavten Menschen geführt, die von 1795 bis 1865 an der Universität gebaut und gearbeitet haben Jim Leloudis hat im Herbst 2017 maßgeblich zu dieser Forschung beigetragen. Die nachfolgend aufgezählte Liste von 119 Namen ist weder erschöpfend noch vollständig, und es ist sicher, dass unzählige versklavte Menschen, die an der Universität gebaut, gearbeitet und zu ihr beigetragen haben, nie identifiziert werden können. Auch versklavte Frauen und Kinder fehlen auf dieser Liste weitgehend, aber es ist zu hoffen, dass zukünftige Arbeiten mehr Informationen über ihre Anwesenheit an der Universität und ihre Beiträge an der Universität aufdecken. Während wir nur kurze Einblicke in das persönliche Leben der versklavten Menschen haben, die die Universität aufgebaut und erhalten haben, ermöglicht ihre Position im breiteren Kontext der Universität und der Chapel Hill-Gemeinschaft ein gewisses Verständnis ihrer Erfahrungen und vor allem ihrer Menschlichkeit.

Hinweis: Einige Namen werden mehrmals wiederholt oder haben leicht unterschiedliche Schreibweisen und können auf mehrere Erwähnungen derselben Person hindeuten. In einigen Fällen hatten Männer mit demselben Namen jedoch unterschiedliche Besitzer, sodass die Namen der Einfachheit halber getrennt gehalten werden von Genauigkeit und Klarheit. Darüber hinaus gibt es mehrere Quellen, die die Arbeit namenloser versklavter Völker erwähnen, die hier aus Gründen der Übersichtlichkeit weggelassen wurden. Wir sind dabei, eine Tabelle mit vollständigen Zitaten zu den Datensätzen, in denen die unten aufgeführten Personen erwähnt werden, vorzubereiten und wird sie in Kürze veröffentlichen.

Name Berufe und Arbeit auf dem Campus
“John Hoggs man” oder John Hoggsman Arbeiten am Glockenturm und der Kuppel im Südgebäude, die 1826 das Dach und den Portikus in der Gerrard Hall setzen
[Mason’s] Tony Sawyer-Reparaturen in Old East um 1823
Abel Anstellung von College-Bediensteten im Jahr 1830
Abraham Reparaturen am Südgebäude 1837
Adams Arbeit am Alten Westen im Jahr 1823
Albert Gipser über Erweiterungen im Old West 1846 Bruder des Gipsers Osborne
Aldeman Gebäude Gerrard Hall 1826
Allaman Arbeit am Alten Westen im Jahr 1823
Allan Arbeit am Alten Westen im Jahr 1823
Allan Arbeit am Alten Osten im Jahr 1824
Allman Reparaturen am Old East Fundament, Abbau des alten Giebels, Reinigung von Ziegeln um 1823
Anderson oder Andson Sägearbeiten an Old East und Old West im Jahr 1823
Austin Arbeit an nicht näher bezeichneten Gebäuden 1825-1826
Ben Anstellung von Dienern im Präsidentenhaus, 1850
Ben Arbeiter bei Reparaturen am Südgebäude 1837
Benny Arbeiten am Observatorium, Ausheben von Gruben im Jahr 1832
Rechnung Zimmermannsarbeit im Old West im Jahr 1823
Bob Arbeiten am Observatorium, Ausheben von Gruben im Jahr 1832
Bob Arbeit am Alten Westen im Jahr 1823
Bob Maurer auf Old West im Jahr 1823
Bob Reparaturen an Old East um 1823
Cad Die Arbeit an Old West und Old East im Jahr 1824 ist möglicherweise 1825 von der Universität weggelaufen
Calvin Gipser und Maurer, Reparaturen am Südgebäude 1837
Caplen Arbeit am Alten Osten um 1823
Aufhören Arbeit am Alten Westen im Jahr 1823
Charles Bau des alten Westens im Jahr 1823
Charles Arbeit am Alten Westen im Jahr 1823
Chester Gipser und Maurer, Reparaturen am Südgebäude 1837
Cicero Gipser und Maurer, Reparaturen am Südgebäude 1837
Clayton Steinbruch, Ziegelherstellung, Reparaturen für das President’s House, Steward’s Hall, Gerrard Hall, South Building und Belfry im Jahr 1826
Clayton Bau der Gerrard Hall, bekannt als die Neue Kapelle, im Jahr 1826
Clinton Arbeit am Alten Westen im Jahr 1824
Clinton Arbeit am Alten Westen und Alten Osten im Jahr 1824
Clinton Gipser und Maurer, Reparaturen am Südgebäude 1837
Daniel Angestellt von William Nichols für nicht näher bezeichnete Arbeit im Jahr 1822
Daniel Steinbruch, Ziegelherstellung, Zimmermann bei Reparaturen für das Haus des Präsidenten, die Steward’s Hall, die Gerrard Hall, das Südgebäude und den Glockenturm 1823-1824, 1826
Dave Arbeiten am Glockenturm und der Kuppel im Südgebäude, das 1826 das Dach und den Portikus in der Gerrard Hall baute
David Barham College-Bediensteter, der 1830 von Professor James Phillips von William Barham angeheuert wurde
Davy Bau des alten Westens im Jahr 1823
Dick Backsteinarbeiten am Old West 1823-1824
Dick Bau der Gerrard Hall, bekannt als die Neue Kapelle, im Jahr 1826
Edmund Collegediener Ausbau des Geländes im Jahr 1848
Emmeline Wäscherin, Näherin für Studenten 1846
Ephraim Arbeiter bei Reparaturen am Südgebäude 1837
Evans Gipser und Maurer, Reparaturen am Südgebäude 1837
Frank Lehrling bei Harry auf nicht näher bezeichneter Arbeit im Jahr 1826
Gee Gipser und Maurer, Reparaturen am Südgebäude 1837
George Nicht näher bezeichnete Arbeitskräfte im Jahr 1826, auf der Liste der Anstellungen für Arbeiten am Haus des Präsidenten, der Steward’s Hall, der Gerrard Hall, des Südgebäudes und des Glockenturms aufgeführt
Glasgow Ziegelmacher bei Reparaturen am Haus des Präsidenten, der Stewards Hall, der Gerrard Hall und des South Building Belfry
Harry Nicht näher bezeichnete Arbeit im Jahr 1826, hatte einen Lehrling namens Frank
Harry Gebäude Gerrard Hall 1826
Harry Gebäude Gerrard Hall 1826
Henderson Arbeiter bei Reparaturen am Südgebäude 1837
Henry Arbeit am Alten Westen im Jahr 1823
Henry Reparaturen im Alten Osten um 1823
Henry Arbeit am Alten Westen im Jahr 1823
Henry Arbeit am Alten Westen im Jahr 1823
Henry Smith Hochschuldiener
Isaac Arbeit am Alten Westen und Alten Osten im Jahr 1824
Isaac Bau des Alten Westens, Arbeiten am Alten Osten im Jahr 1823
Isaac Arbeiten am Glockenturm und der Kuppel im Südgebäude, das 1826 das Dach und den Portikus in der Gerrard Hall baute
Isom Arbeiter bei Reparaturen am Südgebäude 1837
Jack Arbeit am Alten Westen im Jahr 1823
Jakob Zimmermannsarbeiten an Old East und Old West, 1823-1824, 1826
Jim Bau des alten Westens 1823-1824, 1826
Jim Arbeit am Alten Westen im Jahr 1823
Joe Bau des alten Westens 1823-1824, 1826
John Arbeit am Alten Westen im Jahr 1823
John Sawyer auf Old East, nicht näher bezeichnete Arbeit auf Old West im Jahr 1823
Jonathan Warten auf Maurer "während an den Fensterbänken" auf Old East, die um 1823 beim Transport von Sand und Steinen helfen
Jorge Arbeiter bei Reparaturen am Südgebäude 1837
Jourdan Handwerksmeister und Zimmermann, Bau von Old West 1823-1824, 1826
Jourdan Arbeiter bei Reparaturen am Südgebäude 1837
Lewis Arbeit am Alten Westen im Jahr 1823
Lewis Arbeiten am Glockenturm und der Kuppel im Südgebäude, das 1826 das Dach und den Portikus in der Gerrard Hall baute
Lewis Arbeiter bei Reparaturen am Südgebäude 1837
Lukas Arbeit am Alten Westen und Alten Osten 1823-1824
Lukas Reparaturen an Old East um 1823
Lukas Arbeiten am Glockenturm und der Kuppel im Südgebäude, das 1826 das Dach und den Portikus in der Gerrard Hall baute
Lukas Gebäude Gerrard Hall 1826
Lukas Angestellt für nicht näher bezeichnete Arbeit im Jahr 1825
Moses Arbeit am Alten Westen im Jahr 1823
Ned Arbeit am Alten Westen im Jahr 1823
Ned Arbeit am Alten Osten im Jahr 1824
Ned Gebäude Gerrard Hall 1826
Ned Peek Mauerwerk im Old West im Jahr 1823
Nelson College-Diener, der 1830 von Professor James Phillips von Elizabeth King angeheuert wurde
Nelson Reparaturen an Old East um 1823
Nelson Gebäude Gerrard Hall 1826
November Caldwell Hochschuldiener im Südgebäude und im Alten Osten seit 30 Jahren Holzsammlung
Osborne Mörser- und Stuckateurarbeiten an Anbauten im Old West 1845 Bruder des Stuckateurs Albert
Peter Reparaturen an Old East, President’s House, Stewards Hall, Gerrard Hall und South Building Belfry im Jahr 1824
Peter Gebäude Gerrard Hall 1826
Peter Gipser und Maurer, Reparaturen am Südgebäude 1837
Peter Arbeit am Alten Westen im Jahr 1823
Peter Arbeit am Alten Westen im Jahr 1823
Philipp Angestellt von William Nichols für nicht näher bezeichnete Arbeit im Jahr 1822
Phillips Zimmermannsarbeiten an Old East und Old West, 1823-1824, 1826
Geisel Arbeiten am Glockenturm und der Kuppel im Südgebäude, das 1826 das Dach und den Portikus in der Gerrard Hall baute
Redin[?] Arbeiter bei Reparaturen am Südgebäude 1837
Sam Angestellt für nicht näher bezeichnete Arbeit im Jahr 1826
Sam Arbeit am Alten Westen im Jahr 1823
Sam Zimmermann bei Reparaturen an Old East, President’s House, Stewards Hall, Gerrard Hall und South Building Belfry 1824, 1826
Sam Arbeiten am Glockenturm und der Kuppel im Südgebäude, das 1826 das Dach und den Portikus in der Gerrard Hall baute
Sam Morphis Hat sich als Hackfahrer verdingt, Termine unbekannt
Sim Fred Collegediener Ausbau des Geländes im Jahr 1848
Stephen Bau des alten Westens 1823-1824, 1826
Sterling Sawyer arbeitet am Old West, Reparaturen am Old East im Jahr 1823
Stewart Gipser und Maurer, Reparaturen am Südgebäude 1837
Thomas Arbeiter bei Reparaturen am Südgebäude 1837
Tom Angeheuert an der Universität zum Schneiden von Holz im Jahr 1820
Toney Maurer arbeitet an Old East, Old West, Gerrard Hall, Steward’s Hall und South Building Glockenturm 1823-1824, 1826
Wille Sawyer arbeitet an Old East, Old West, Gerrard Hall, Steward’s Hall und South Building
Willis Felsarbeiten zur Verbesserung des Collegegeländes im Jahr 1848
Willis Arbeiten am South Building und Gerrard Hall im Jahr 1826
Wilson Caldwell Hochschuldiener
York Bau des alten Westens 1823
Jung Felsarbeiten zur Verbesserung des Collegegeländes im Jahr 1848
Zack Angestellt für nicht näher bezeichnete Arbeit im Jahr 1826


Freie Schwarze und Abolitionismus

Während der Zeit der Sklaverei machten freie Schwarze etwa ein Zehntel der gesamten afroamerikanischen Bevölkerung aus. Im Jahr 1860 gab es fast 500.000 freie Afroamerikaner – die Hälfte im Süden und die andere im Norden. Die freie schwarze Bevölkerung entstand aus ehemaligen Dienstboten und deren Nachkommen. Es wurde durch freie schwarze Einwanderer aus den Westindischen Inseln und durch Schwarze, die von einzelnen Sklavenhaltern befreit wurden, ergänzt.

Aber freie Schwarze waren nur technisch frei. Im Süden, wo sie eine Bedrohung für die Institution der Sklaverei darstellten, litten sie sowohl nach Gesetzen als auch nach Gepflogenheiten unter vielen der den Sklaven auferlegten Beschränkungen. Im Norden wurden freie Schwarze in Bezug auf Wahlrechte, Eigentumsrechte und Bewegungsfreiheit diskriminiert, obwohl sie einen gewissen Zugang zu Bildung hatten und sich organisieren konnten. Freie Schwarze sahen sich auch der Gefahr ausgesetzt, entführt und versklavt zu werden.

Die ersten afroamerikanischen Führer entstanden unter den freien Schwarzen des Nordens, insbesondere in Philadelphia, Boston und New York City. Freie Afroamerikaner im Norden gründeten ihre eigenen Institutionen – Kirchen, Schulen und Gesellschaften für gegenseitige Hilfe. Eine der ersten dieser Organisationen war die 1816 gegründete African Methodist Episcopal (AME), die von Bischof Richard Allen von Philadelphia geleitet wurde. Unter anderen bekannten freien Afroamerikanern war der Astronom und Mathematiker Benjamin Banneker.

Freie Schwarze gehörten zu den ersten Abolitionisten. Dazu gehörten John B. Russwurm und Samuel E. Cornish, die 1827 gründeten Tagebuch der Freiheit, die erste von Afroamerikanern geführte Zeitung in den Vereinigten Staaten. Schwarze Unterstützung ermöglichte auch die Gründung und das Überleben der Befreier, eine Zeitschrift, die 1831 von dem weißen Abolitionisten William Lloyd Garrison begonnen wurde. Die wohl berühmteste aller afroamerikanischen Zeitschriften war die Nordstern, gegründet 1847 von dem ehemaligen Sklaven Frederick Douglass, der argumentierte, dass die Antisklaverei-Bewegung von Schwarzen geführt werden muss.

Ab 1830 trafen sich die Führer der Afroamerikaner regelmäßig zu nationalen und bundesstaatlichen Kongressen. Aber sie unterschieden sich in Bezug auf die besten Strategien im Kampf gegen Sklaverei und Diskriminierung. Einige, wie David Walker und Henry Highland Garnet, riefen die Sklaven auf, zu revoltieren und ihre Herren zu stürzen. Andere, wie Russwurm und Paul Cuffe, schlugen vor, in Afrika ein großes modernes schwarzes Land zu errichten. Unterstützt von der American Colonization Society, deren Mitglieder überwiegend aus Weißen bestanden, gründeten Afroamerikaner 1822 Liberia in Westafrika. Ihre Ideen ließen die Entwicklung des panafrikanischen Nationalismus unter der Führung von AME-Bischof Henry M. Turner ein halbes Jahrhundert später erahnen. Allerdings betrachteten sich die meisten schwarzen Führer damals und später als Amerikaner und waren der Meinung, dass die Probleme ihres Volkes nur durch einen anhaltenden Kampf zu Hause gelöst werden könnten.


Entwicklung der Namen von Sklaven - Geschichte

HERKUNFT DER IDEE VON RACE
von Audrey Smedley
Anthropologie-Newsletter, November 1997

Zeitgenössische Gelehrte sind sich einig, dass "Rasse" eine neue Erfindung war und dass es im Wesentlichen eine Volksidee war, kein Produkt wissenschaftlicher Forschung und Entdeckung. Das ist für Anthropologen nicht neu. Seit Ashley Montagu in den 1940er Jahren gegen die Verwendung des Begriffs „Rasse“ in der Wissenschaft argumentierte, hat eine wachsende Zahl von Gelehrten in vielen Disziplinen erklärt, dass die wahre Bedeutung von Rasse in der amerikanischen Gesellschaft mit sozialen Realitäten zu tun hat, ganz anders als physikalische Variationen bei der Spezies Mensch. Ich argumentiere, dass Rasse seit dem 18.

Sklaverei und das Kommen der Afrikaner

Rasse und ihre Ideologie über menschliche Unterschiede entstanden aus dem Kontext der afrikanischen Sklaverei. Aber viele Völker wurden im Laufe der Geschichte versklavt, ohne dass eine Rassenideologie aufgezwungen wurde. Wenn wir uns das koloniale Amerika des 17. Jahrhunderts vor der Verabschiedung von Gesetzen ansehen, die die Sklaverei nur für Afrikaner und ihre Nachkommen legitimierten (nach 1660), werden mehrere Tatsachen klar.

1). Die ersten Menschen, die die Engländer zu versklaven und auf Plantagen zu platzieren versuchten, waren die Iren, mit denen sie seit dem 13. Jahrhundert feindliche Beziehungen hatten.

2) Einige Engländer hatten Gesetze zur Versklavung der Armen in England und in den Kolonien vorgeschlagen, um sie zu zwingen, auf unbestimmte Zeit zu arbeiten.

3) Die meisten Sklaven auf englischen Plantagen in Barbados und Jamaika waren Iren und Inder.

4) Viele Historiker weisen darauf hin, dass afrikanische Diener und gebundene weiße Diener in ähnlicher Weise behandelt wurden. Sie schlossen sich oft zusammen, wie im Fall von Bacons Rebellion (1676), um sich den strengen und repressiven Gesetzen der Kolonialregierung zu widersetzen.

In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts wuchs die Nachfrage nach Arbeitskräften enorm. Es war klar geworden, dass weder Irländer noch Inder gute Sklaven waren. Darüber hinaus waren die wirklichen Bedrohungen der sozialen Ordnung die armen, befreiten Weißen, die Land und Privilegien forderten, die die Kolonialregierungen der Oberschicht verweigerten. Einige koloniale Führer argumentierten, dass die Hinwendung zu afrikanischen Arbeitskräften einen Puffer gegen die Massen der armen Weißen darstellte.

Bis ins 18. Jahrhundert war das Bild der Afrikaner im Allgemeinen positiv. Sie waren Bauern und Viehzüchter, sie hatten Industrie, Kunsthandwerk, Regierungen und Handel. Darüber hinaus hatten Afrikaner Immunitäten gegen Krankheiten der Alten Welt. Sie waren bessere Arbeiter und hatten nirgendwo zu entkommen, wenn sie einmal in die Neue Welt verpflanzt wurden. Die Kolonisten selbst kamen zu der Überzeugung, dass sie ohne Afrikaner nicht überleben könnten.

Als einige Engländer direkt in den Sklavenhandel einstiegen, wurde klar, dass viele der englischen Öffentlichkeit Bedenken gegen den Sklavenhandel und die Wiederherstellung der Sklaverei auf englischem Boden hatten. Es war eine Ära, in der die Ideale von Gleichheit, Gerechtigkeit, Demokratie und Menschenrechten zu dominierenden Merkmalen der westlichen politischen Philosophie wurden. Die am Handel Beteiligten begründeten ihr Handeln damit, dass die Afrikaner doch Heiden seien und es eine christliche Pflicht sei, ihre Seelen zu retten. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts war die Institution für Afrikaner und ihre Nachkommen vollständig etabliert. Eine große Zahl von Sklaven überschwemmte die südlichen Kolonien und sogar einige nördliche. Manchmal waren sie den Weißen zahlenmäßig überlegen, und die Gesetze über die Sklaverei wurden immer strenger.

Eine neue soziale Identität

Gegen Ende des 18. Jahrhunderts begann sich das Bild der Afrikaner dramatisch zu verändern. Der Hauptkatalysator für diese Transformation war der Aufstieg einer mächtigen Anti-Sklaverei-Bewegung, die sich während der Revolutionsära sowohl in Europa als auch in den Vereinigten Staaten ausdehnte und verstärkte. Infolgedessen hielten es die Proslaver-Kräfte für notwendig, neue Argumente für die Verteidigung der Institution zu entwickeln. Mit Blick auf körperliche Unterschiede wandten sie sich der Vorstellung von der natürlichen Minderwertigkeit der Afrikaner und damit ihrer gottgegebenen Eignung für die Sklaverei zu. Ab dem Ende des 18. Jahrhunderts wurden solche Argumente häufiger und schärfer, und die Charakterisierungen der Afrikaner wurden negativer.

Von hier aus sehen wir die Strukturierung der ideologischen Komponenten von "Rasse". Der Begriff "Rasse", der ein klassifizierender Begriff wie "Typ" oder "Art" war, jedoch mit mehrdeutiger Bedeutung, wurde im 18. Indem sie sich auf die physischen und Statusunterschiede zwischen den eroberten und versklavten Völkern und den Europäern konzentrierte, verband die aufkommende Ideologie den soziopolitischen Status und die physischen Merkmale und schuf eine neue Form der sozialen Identität. Proslavery-Führer unter den Kolonisten formulierten eine neue Ideologie, die alle Europäer, Reiche und Arme, zusammenführte und ein soziales System aus geordneten, physisch unterschiedlichen Gruppen schuf. Das Modell für "Rasse" und "Rassen" war die Große Seinskette oder Skala der Natur (Scala Naturae), eine halbwissenschaftliche Theorie einer natürlichen Hierarchie aller Lebewesen, die aus klassischen griechischen Schriften abgeleitet wurde. Die physischen Merkmale verschiedener Gruppen wurden zu Markern oder Symbolen ihres Status auf dieser Skala und begründeten damit ihre Position innerhalb des sozialen Systems. Die Rassenideologie verkündete, dass die soziale, spirituelle, moralische und intellektuelle Ungleichheit verschiedener Gruppen ebenso wie ihre körperlichen Merkmale natürlich, angeboren, vererbt und unveränderlich sei.

So wurde das einzige Sklavensystem der Welt geschaffen, das ausschließlich "rassisch" wurde. Indem sie die ewige Knechtschaft auf Afrikaner und ihre Nachkommen beschränkten, verkündeten die Kolonisten, dass Schwarze für immer am unteren Ende der sozialen Hierarchie stehen würden. Indem sie Schwarze, Inder und Weiße sozial und räumlich getrennt hielten und die endogame Paarung durchsetzten, stellten sie sicher, dass sichtbare körperliche Unterschiede als Hauptabzeichen ungleicher sozialer Status erhalten blieben. Von Anfang an war es bei der „Rasse“ um Getrenntheit und Ungleichheit. Die Attribute des minderwertigen Rassestatus wurden sowohl auf freie Schwarze als auch auf Sklaven angewendet. Auf diese Weise wurde "Rasse" als autonomer neuer Mechanismus sozialer Differenzierung konfiguriert, der den Sklavenzustand transzendierte und lange nach dem Ende der Sklaverei als eine Form sozialer Identität Bestand hatte.

Die amerikanische Sklaverei war auf andere Weise einzigartig, nämlich wie nordamerikanische Sklavenhalter das uralte Dilemma aller Sklavensysteme lösten. Sklaven sind sowohl Personen als auch Dinge – Menschen und Eigentum. Wie behandelt man einen Menschen sowohl als Person als auch als Eigentum? Und was soll Vorrang haben, die Menschenrechte des Sklaven oder die Eigentumsrechte des Herrn? Amerikanische Gesetze machten klar, dass Eigentum heiliger war als Menschen, und die Eigentumsrechte der Herren überschatteten die Menschenrechte der Sklaven. Der Oberste Richter Roger B. Taney sagte im berühmten Dred Scott-Fall von 1857: „Neger wurden nur als Eigentum angesehen, von dem sie nie gedacht oder gesprochen wurden, außer als Eigentum“ und „(so) war es von den Gestaltern der Verfassung nicht beabsichtigt, Bürgerrechte erhalten."

Um Menschen ausschließlich in Eigentum zu verwandeln, müssen Sie die Eigenschaften minimieren, die sie menschlich machen. Die Literatur des frühen neunzehnten Jahrhunderts begann, den "Neger" in noch stärkeren Begriffen als Wilden darzustellen, als dies zwei Jahrhunderte zuvor für die Iren verwendet worden war. Dies war eine große Veränderung im Denken darüber, wer Afrikaner waren. Der Historiker George Fredrickson stellt ausdrücklich fest, dass „vor 1830 offene Behauptungen über eine dauerhafte Minderwertigkeit der Schwarzen äußerst selten waren“ (The Black Image in the White Mind, 1987). Mitte des Jahrhunderts dominierte die Ideologie der "Negerminderwertigkeit" sowohl das populäre als auch das wissenschaftliche Denken.

Wissenschaft und die Begründung für "Rassen"

Was an der amerikanischen Erfahrung bei der Schaffung einer so extremen Vorstellung von menschlichen Unterschieden so bemerkenswert ist, war die Rolle, die Wissenschaftler und Gelehrte bei der Legitimierung der Volksideen spielten. Gelehrte Schriftsteller versuchten wissenschaftlich zu beweisen, dass "der Neger" eine andere und niedere Art von Menschen war. Die ersten veröffentlichten Materialien, die aus wissenschaftlicher Sicht argumentieren, dass "Neger" eine von den Weißen getrennte Spezies seien, erschienen im letzten Jahrzehnt des 18. Jahrhunderts. Sie argumentierten, dass Neger entweder ein Produkt der Degeneration dieser ersten Schöpfung oder Nachkommen einer separaten Schöpfung seien.

Amerikanische Intellektuelle machten sich die von europäischen Gelehrten im 18.

Als Dr. Samuel Morton in den 1830er Jahren das Gebiet der Kraniometrie, der ersten Schule der amerikanischen Anthropologie, einführte, erhielten die Befürworter der Rassenideologie die bisher stärkste wissenschaftliche Unterstützung. Er maß das Innere von Schädeln, die von vielen Populationen gesammelt wurden, und lieferte "Beweise", dass die Neger ein kleineres Gehirn als die Weißen hatten, mit Indianern dazwischen. Morton ist auch berühmt für seine Beteiligung an einer großen wissenschaftlichen Kontroverse über die Schöpfung.

Die bloße Existenz einer wissenschaftlichen Debatte darüber, ob Schwarze und Weiße Produkte einer einzigen oder mehrerer Schöpfungen waren, insbesondere in einer von biblischen Erklärungen dominierten Gesellschaft, scheint ungewöhnlich. Es deutet darauf hin, dass die Unterschiede zwischen "Rassen" so vergrößert und übertrieben wurden, dass das öffentliche Bewusstsein die Vorstellung, dass Schwarze eine andere und minderwertige Spezies von Menschen sind, bereits weitgehend akzeptiert hatte. Die Entscheidung von Richter Taney spiegelte dies wider und erklärte: "Der Neger ist eine andere Seinsordnung." So wurden die Rechte der Sklavenhalter auf ihr "Eigentum" durch Berufung auf die neu erfundene Identität der Völker aus Afrika gesetzlich gewahrt.

Wissenschaftler arbeiteten zusammen, um populäre Überzeugungen zu bestätigen, und es erschienen regelmäßig Veröffentlichungen, die den "Beweis" lieferten, der die weiße Öffentlichkeit tröstete. Dass sich einige gesellschaftliche Führer ihrer Rolle bei der Glaubwürdigkeit der erfundenen Mythen bewusst waren, zeigt sich in Aussagen wie denen, die nach Dr. Mortons Tod im Charleston Medical Journal gefunden wurden. Darin heißt es: "Wir können nur sagen, dass wir im Süden ihn als unseren Wohltäter betrachten sollten, der am materiellsten dabei hilft, dem Neger seine wahre Stellung als minderwertige Rasse zu geben" (Hervorhebung hinzugefügt). George Gliddon, Mitherausgeber des berühmten wissenschaftlichen Buches Types of Mankind (1854), das argumentierte, dass Neger näher an Affen als an Menschen stünden und alle anderen Gruppen zwischen Weißen und Negern einordnete, schickte ein Exemplar des Buches an einen berühmten südlichen Politiker , sagte, er sei sicher, dass der Süden die starke Unterstützung schätzen würde, die dieses Buch für seine „eigenartige Institution“ (Sklaverei) gebe. Wie ein anderer berühmter Wälzer (The Bell Curve, 1995) war dies ein 800-seitiges Buch, dessen erste Auflage sofort ausverkauft war und vor dem Ende des Jahrhunderts neun weitere Auflagen durchlief. Was er über die Minderwertigkeit der Schwarzen aussagte, wurde weithin bekannt, selbst bei denen, die es nicht lesen konnten.

Bei Gesprächen in den USAIm Senat über die Zukunft "des Negers" nach der Sklaverei verkündete James Henry Hammond im Jahr 1858, "jemand muss der Schlammsack der Gesellschaft sein, um die niederen Pflichten zu erfüllen, um die Plackerei des Lebens zu verrichten". Neger waren dazu bestimmt, die Schlammschwellen zu sein. Dies sollte ihr Platz sein, einen bewusst für sie geschaffenen Ort einer Gesellschaft, deren kulturelle Werte es nun unmöglich machten, sie zu assimilieren. In den vielen Jahrzehnten seit dem Bürgerkrieg machte die weiße Gesellschaft riesige Schritte, um "den Neger an seiner Stelle zu halten". Die öffentliche Politik und die Sitten und Gebräuche von Millionen von Amerikanern drückten diese rassische Weltanschauung während des 20. Jahrhunderts aus.

Dies sind einige der Umstände, die den Ursprung der rassischen Weltanschauung in Nordamerika umgeben. Die Rassenideologie war ein Mechanismus, der rechtfertigte, was bereits von Anfang an als ungleiche soziale Gruppen etabliert worden war und heute darum geht, wer Zugang zu Privilegien, Macht, Status und Reichtum haben sollte und wer nicht. Als nützliche politische Ideologie für Eroberer verbreitete sie sich in kolonialen Situationen auf der ganzen Welt. Es wurde in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts von einigen Europäern gegen andere Europäer verkündet und erreichte seine extremste Entwicklung im Nazi-Holocaust des 20. Jahrhunderts.

Alle Anthropologen sollten verstehen, dass „Rasse“ keine intrinsische Beziehung zur biologischen Vielfalt des Menschen hat, dass diese Vielfalt ein natürliches Produkt hauptsächlich evolutionärer Kräfte ist, während „Rasse“ eine soziale Erfindung ist.

Fredrickson, G. M. 1987. Das schwarze Bild im weißen Geist. Middletown: Wesleyan University Press.

Smedley, A. 1993 (1999). Rennen in Nordamerika: Ursprung und Entwicklung einer Weltanschauung. Boulder: Westview Press.

Stepan, Nancy. 1982. Die Idee der Rasse in der Wissenschaft. London: Macmillan.

Audrey Smedley ist Professorin für Anthropologie an der Virginia Commonwealth University. Sie ist Autorin des Positionspapiers der American Anthropological Association zum Thema „Rasse“ und der neuen Millennial-Ausgabe des Eintrags der Encyclopedia Britannica zum Thema „Rasse“.


Entwicklung der Kolonie Virginia, 1611-1624

Fast von Anfang an waren die Investoren der Virginia Company in England mit den Leistungen ihrer Jamestown-Kolonisten unzufrieden. Sie strebten daher eine neue Satzung an, die der König im Mai 1609 erteilte. Sie unternahmen umgehend Schritte, um das Unternehmen auf eine solidere finanzielle Basis zu stellen, indem sie Aktien im Wert von 12 1/2, 25 und 50 Pfund (englische Währungseinheit, ursprünglich gleichwertig) verkauften auf ein Pfund Silber). Den Anlegern wurde eine Dividende aus Gold, Land oder anderen wertvollen Rohstoffen versprochen, die das Unternehmen nach sieben Jahren angehäuft hatte.

In der Zwischenzeit erlaubte die Charta dem Unternehmen, eigene Gesetze und Vorschriften zu erlassen, die nur der Vereinbarkeit mit englischem Recht unterliegen. Um die Streitigkeiten zu vermeiden, die Virginia in den ersten Jahren geprägt hatten, übertrug die Gesellschaft dem Gouverneur der Kolonie volle Autorität und fast diktatorische Befugnisse. Diese Veränderungen waren fast zu gering und zu spät, denn Jamestown erlebte gerade seine "Hungerzeit". Die Kompanie war jedoch beharrlich und schickte 1611 eine neue Gruppe von Schiffen und Kolonisten. In den nächsten fünf Jahren regierten Sir Thomas Gates und dann Sir Thomas Dale die Kolonie mit eisernen Fäusten über die "Lawes Devine, Morall und Krieger."

Die harten Regime der Gouverneure von Virginia waren für potenzielle Kolonisten nicht besonders attraktiv. Darüber hinaus hatten die Kolonisten, die nach Virginia gingen, oft nicht die Fähigkeiten und das Wissen, um der Kolonie zum Gedeihen zu verhelfen. Die Kolonisten fanden nicht nur wenig Wert, sie waren auch bemerkenswert unfähig, sich selbst zu ernähren. Infolgedessen starben viele Kolonisten an Krankheiten (von denen viele mitgebracht wurden), unhygienischen Bedingungen und Unterernährung. Zwischen 1614 und 1618 oder so fühlten sich potenzielle Kolonisten viel mehr von Westindien und Bermuda angezogen als von Virginia.

1618 war die Virginia Company gezwungen, ihren Kurs erneut zu ändern. Die Gesellschaft hatte weder das Problem der Rentabilität noch das Problem der Moral der Siedler gelöst. Sir Edwin Sandys wurde Schatzmeister des Unternehmens und leitete eine Reihe von Reformen ein. Er glaubte, dass die Produktionsunternehmen, die das Unternehmen begonnen hatte, aus Mangel an Arbeitskräften scheiterten. Er begann eine Politik der Vergabe von Unterpatenten auf Land, die Gruppen und wohlhabendere Einzelpersonen ermutigte, nach Virginia zu gehen. Er versuchte, Investoren zu belohnen und verteilte so 100 Morgen Land an jeden Abenteurer. Er verteilte außerdem 50 Hektar an jede Person, die ihren eigenen Weg bezahlte, und 50 Hektar mehr für jede weitere Person, die sie mitbrachten. Dies wurde als das Virginia Headright-System bekannt.

Schließlich hielt Sandys es für unerlässlich, die Regierungsstruktur der Kolonie zu reformieren. Er kam auf die Idee, in der Kolonie eine Versammlung einzuberufen, deren Vertreter von den Einwohnern gewählt würden. Die Versammlung hätte die volle Befugnis, Gesetze zu allen Angelegenheiten zu erlassen, die die Kolonie betreffen. Natürlich könnte gegen diese Gesetze entweder der Gouverneur oder die Gesellschaft in London ein Veto einlegen.

Man kann sagen, dass sich einige Dinge verbessert haben, andere nicht. Mit den Experimenten von John Rolfe entdeckte die Kolonie schließlich ein Grundnahrungsmittel – Tabak. Die Kolonisten wollten Tabak anbauen, weil es eine Nutzpflanze war, obwohl der König die Verwendung des Unkrauts ablehnte. Aber das Unternehmen riet ständig vom Anbau von Tabak ab, weil seine Produktion die Kolonisten davon abhielt, Mais anzubauen. Die Kolonie war auch weiterhin mit dem Problem des Mangels an Arbeitskräften und der Unfähigkeit konfrontiert, sich selbst zu ernähren. Die endgültige Antwort auf das Arbeitsproblem wurde in einem wenig beachteten Ereignis, das Rolfe Sandys 1619 beschrieb, unheilvoll vorweggenommen: die Ankunft eines holländischen Kriegsschiffs, das eine Gruppe gefangener Afrikaner trug, denn Ende des Jahrhunderts waren Afrikaner Sklavenarbeit würde die wirtschaftliche und soziale Grundlage der Kolonie werden. Die indischen Beziehungen, die eine Zeitlang ruhig schienen, bedeuteten schließlich das Ende der Virginia Company. 1622 erhoben sich Indianer und massakrierten eine große Anzahl von Kolonisten Virginias. Dies führte zu einer Untersuchung der Unternehmensangelegenheiten und schließlich zum Widerruf der Satzung.

Weitere Dokumente zu diesem Thema, die für die Entwicklung des frühen Virginia am relevantesten sind, finden Sie in den Records of the Virginia Company (in den Thomas Jefferson Papers). Die Generall Historie of Virginia von Captain John Smith und die vier Bände, die Mitte des 19. Jahrhunderts von Peter Force herausgegeben wurden, sind ebenfalls wichtige Quellen. Beide Quellen sind über The Capital and the Bay im Volltext durchsuchbar.


Schau das Video: All Generations Pokémon Starters